九月

在新約中，常用「主」來作耶穌基督的稱號，
雖然在日常生活中很少聽到這個用詞，
但其實有一個類似的用詞，是我們很熟悉的，那就是「老闆」。
基本上「主」就是這個意思，指擁有權柄的那一位。
在神的話語中，
耶穌被稱為教會的頭、受造之物的統管者，
並且是萬主之主、萬王之王(西一15-18；啟十七14)。
基督統治天上及地下的萬有，沒有人，
甚至連不承認祂存在的人，
也無法脫離祂的統管和權柄。
雖然撒但想要說服我們，
自由就是想做什麼就去做，
但真自由是要臣服於耶穌基督才能得到的。
你是否已將生命交由祂掌管了？
對於尚未臣服於主的人來說，
耶穌的權柄可能會使他們感到忿怒或害怕，
但是對於已經相信祂的良善、
降服於祂的權柄之下、並經歷過祂慈愛的人，
我們知道有祂作生命的主，是最大的安慰。

彼得是一名專業的漁夫，他知道該如何預估天氣，
在哪裡下網最可能網到魚，還有如果成績不佳，
什麼時候該收網回家。
因為他的專業能力，
他可能心裡會默默質疑耶穌的「指教」，
這是我們在昨天的靈修經文中看到的，
彼得可能會想：「我們一整夜什麼都沒補到，為什麼還要下網？」
有時候耶穌要我們去做的事，看似實在沒什麼道理，
可能是離開某個工作或服事的崗位，
生活中壓力已經夠大了，
還要接手更多的責任，或者接受一項任務，
是別人更適合、更具備相關技能的。
但因為指示的是祂，就是該做的事。
經文裡提到很多人都曾面臨這樣的抉擇。
神要亞伯拉罕獻以撒為祭(創廿二2)；
神命挪亞在旱地上造方舟，因為洪水將至(創六14)；
神下軍事命令讓約書亞繞行耶利哥城，而不是直接攻擊(書六2-5)；
在戰前命令年輕又缺乏信心的基甸遣返大部分的戰士(士七2-3)。
他們都順服了，然後經歷神的大能。
不要用人類的邏輯來決定是否跟從主，
要像彼得和其他有信心的信徒，一樣相信祂

我們在路加福音第五章中，
看到彼得跟往常一樣一整晚都在捕魚，
但是什麼都沒補到。
他一定很累、很沮喪，準備要回家了，
然而耶穌向他借船，好從船上向群眾講道。
彼得知道附近其實有其他的船可以用，
但是耶穌卻借了他的。
當耶穌向群眾講道結束後，祂叫彼得再撒一次網，
這位漁夫回答說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。
但依從祢的話，我就下網。」(路五5)
彼得順服的結果得到了整船滿滿的魚。
因著順服主的計畫，他在物質和靈性上都得到了祝福，
這好處遠超過再次下網的勞力和不便。
神的指示可能會在覺得不方便，或完全想不到的時候臨到你，
我們可能很想讓別人去回應神，
覺得有人去做就好，是誰做的應該沒關係。
但是神的計畫一定都是為了使我們的靈命得益處(耶廿九11)。
要順服神，就算我們認為在某些方面，
自己已經具備足夠的知識和技能，一定可以掌控得很好。
若要享受神的獎賞並以此造福其他人，順服神是非常必要的。
耶穌要求你做的是什麼？

你是否曾經在聽廣播的時候，
只聽到靜電干擾的沙沙聲蓋住了音樂？
但如果調整頻道，通常就可以接收到清楚的聲音了。
基督徒的生活也一樣，我們有時候作了決定之後，
會有一種模糊的不安感，覺得一切不太對勁，
我稱這種感覺為「屬靈的靜電干擾」。
神希望我們能分辨對與錯，
對大部分的基督徒來說應該不意外。
然而很多人沒有想過，祂也同時裝備我們，
在好和最好兩項之間作選擇。
撒但有時候會在神賜予最好的東西之前，
先拿看似不錯的給我們，
我們通常馬上就接受先看到的，
錯過了後面最好的。
但是有屬靈察驗能力的人，
就能認出聖靈的警訊叫他等候，
就像靜電干擾告訴他，
這個機會或許看起來很棒，
但不是正確的選擇。
勤於禱告、熟知真理的信徒
會放過眼前的好機會，才能等到最好的。
他們會禱告，直到接收到神給的確據後，才真正相信。
生命中充滿了不確定性和疑惑，
但我們與耶穌的關係不是這樣，
祂賜屬靈的分辨能力給所有尋求祂旨意的人。

腓立比書一章8-11節中，
保羅說他希望腓立比的信徒，
可以在認識神的知識上有長進，
這樣他們才能以最好的方式去活。
天父不希望我們憑感覺或是眼見去生活，
所以祂賜給人察驗的恩賜，使人有能力判斷情勢，
並判定什麼是神為我們所作的最佳計畫。
要活在神的心意中，我們要有分辨察驗的靈，
祂希望我們的生命可以同時榮耀祂，
也使自己得到喜樂和平安。
任何人只要求問，耶穌就會啟示人該走的路，
但是我們必須要能分辨，什麼是從神來的啟示，什麼不是，
才能避開只是「看似」正確的道路。
要記住，很多機會或是境遇看起來很好，
但卻不是神的旨意。
很多消息和資訊都看似真的，其實卻是假的，
我們必須要能辨別真假，對於網路、廣播，
或是電視上的訊息，若是照單全收就沒智慧了。
從權威人士、媒體，
或甚至教會講台聽到的忠告，
都需要與神的話作比照評估，
因為聖經是屬靈察驗時唯一的評量標準。

在整本聖經中，神鼓勵我們不要害怕或憂慮，
因為作為祂的兒女沒有理由害怕。
當然對於我們要做的事和要去的地方，
基於某些緣故還是要小心，
但是活在焦慮的狀態是沒必要的。
我們都有不同的恐懼，
如害怕被批評、怕疾病、死亡和貧窮。
這些是很普遍的憂慮，那是因為在我們的內心深處，
某些事物造成的憂慮。憂慮的內在根源在於：
主要是自卑感　
可能覺得自己能力不足，無法處理某些挑戰或任務。
為自己設立不切實際的高標準　
可能一生都在追趕強加給自己的期望，
但這些目標都不是從神來的。
與生俱來不配的感覺　
我們可能覺得自己不配得到神的慈愛。
當我們感到恐懼和憂慮時，
要記得以賽亞書四十一章中神的應許：
「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，
因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；
我必用我公義的右手扶持你。」(賽四十一10)
有一件事很重要，就是我們要看神而不是看環境。

你擁有的東西是不是太多了？
如果你和大部分人一樣，那麼答案就是「是的」。
現在的問題就是，不管我們堆積什麼東西，
這些東西都需要我們花時間和精力去處理照料。
你要去取得、維護、整理，最後可能丟掉或送出去。
我們死的時候什麼都帶不走，
所以，安全感不是來自這些財產，
而是來自我們與基督的關係。
彼得向我們保證，有天上的基業在等著我們(彼前一4)，
這基業是安全有保障的，因為守護這產業的不是我們。
我們的寶藏由神幫忙守護的，它不會被偷或是朽壞。
它是…
不能朽壞　
天上的寶藏永遠不會壞掉或需要修理，它永遠都是新的。
不能玷污　
我們的產業純淨，不會被罪所玷污。
不能衰殘　
它不因年代久遠而受影響，永遠不會磨損消耗或黯淡。
我們永生的盼望是穩妥，且在神的同在中，一切將是完美的。
當生活有艱難時，因為知道將來等著我們的是什麼，就找到了希望。
這樣的認知使我們有更強的慾望，想要活出聖潔的生命，
因為所命定的完美狀態就是完全的聖潔，
並且擁有免於犯罪的自由。

撒迦利亞書第四章講到一種方式，
會讓你的服事永遠新鮮有力。
它說所有天父心目中看為有價值的國度事工，
都是透過祂的聖靈做成，
不是靠人的勢力或才能去完成的(亞四6)。
這極為重要的真理不是針對少數受呼召的牧者，
而是對所有信徒說的。
神透過使徒保羅，
稱這些哥林多教會中努力奮鬥的門徒為「蒙召作聖徒的」(林前一2)。
換句話說，基督徒是主所揀選的，
他們蒙召以順服的生命榮耀祂，
這是經由信心和服事體現出來的。
對今日的聖徒來說就是，我不要倚靠自己的智慧和能力，
而是要靠神的聖靈和聖經的話語。
不論情況如何，
如果你是信徒，神呼召你在基督裡安靜；
要常在主裡面；並尋求祂的旨意。
第一步就是不要將眼光專注在困境上，
而是調轉方向只看基督
你若不注視著祂、聆聽祂的聲音，
又怎麼能知道祂要領你到哪裡去？

遇到打雷下雨時，你的反應是什麼？
你會害怕的躲在被子裡？還是會想起詩篇29篇
「榮耀的神打雷…耶和華的聲音滿有威嚴。」(詩廿九3-4)
就像面對壞天氣時，
我們會因著想事情的角度不同，產生不一樣的反應，
我們面對試煉時也是一樣。
生命中的風暴可能會阻礙或促進靈命的成長，
決定的因素就在於我們對風暴如何回應。
有些人會謙卑的向主呼求；
有些人卻對主生氣，感到失望沮喪；
還有人根本就忽視神，靠自己去想辦法，
到處尋找解決方案，就是不靠神的話語。
不轉向神的人，若是不信者最終會變得硬心，
而信徒則會受到管教。
神希望我們降服在祂的旨意之下，
因為我們若驕傲或自以為是，
神就無法使用我們來彰顯祂的榮耀。
所以神才會在生命道路上帶來風暴，是要教導我們倚靠祂。
當主容許逆境發生在生命中，你是不是接受挑戰，
將它當作為了自己好而特別設計的？
還是想改變神，讓祂按你的心意去做？
情況雖然非常困難，
但風暴是為了讓我們生出敬虔的性格來。

很多上教堂的人最終都會大失所望，
因為他們會發現，參與教會服事
並不能幫自己預留天國的席位。
好行為對神來說沒有什麼意義，
除非他們能真正與神建立關係。
不管人做了多少善事或是作了多少次服務，
唯有接受耶穌基督的人才能進天國。
「相信」的定義常常讓缺乏真實信仰的教友感到困惑，
他們相信神、耶穌和天國，
但是頭腦上認同和靈裡承認基督是救主，這兩件事不一樣。
我們在聖經上看到，當人信耶穌之後就會改變。
他們認知自己多麼迫切需要耶穌，就絕對不再一樣了(約四39)。
認知自己犯罪得罪了神，且沒有耶穌就沒有救恩的盼望，
我們由此會產生對救恩的渴望。
當我們相信祂犧牲自己，以償還我們的罪債時，
神就應許會回應我們。
如果你渴望進天堂永遠與祂同在，
問自己：「我得救了嗎？」如果還沒有，現在正是時候。

在馬太福音中，耶穌說通往天國的門是窄的(太七13-14)，
人生最輕鬆的路就是快樂開心的路，
這種路上會有分岔的小路通往墮落與自我放縱，
但是通常永生的路卻充滿自我犧牲、謙卑。
主警告祂的門徒，關於救恩要想清楚，不要被世界騙了，
唯有相信祂為救主，並承認祂已犧牲性命，
為人的罪付上完全代價，
這樣的人才能找到通往天國的路。
確定這些事很重要，
因為很多人看起來，似乎正走在窄路上，
卻從來不曾決志相信基督，
這些人可能忙於投身教會事工，
但他們看重自己的表現更甚於委身。
在審判台前，耶穌會對他們說：
「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太七23)
對那些自認為靠行為就可以買到天國門票的人，可不要加入他們。
接受基督為救主是唯一的路(約十四6)，
這樣你才能有把握，在自己生命的盡頭時，
經由窄路，進入神永遠的同在中(約壹五13)。

很多人認為信什麼都沒關係，只要有信仰就可以了。
但事實上，信仰的內涵會影響到，我們生命的所有層面。
並不是所做的一切事情，都會百分之百符合教義，
畢竟我們都不完美。
規則是我們接受什麼樣的真理，就要跟隨這些原則而行。
例如，相信聖經中的教導，會影響我們如何使用恩賜才能、
對待他人、花用或投資我們的金錢。
當然還會影響生命中最重要的決定：
相信主耶穌基督，
這就取決於我們是否相信，
祂就是自己所宣稱的那位。
神的話語多處警告我們，要小心假教師與先知，
他們傳授具毀滅性的教義，可能會對我們造成嚴重的傷害。
但我們若有真理穩固堅強的基礎，就絕不會輕易被騙。
所以經文教導我們，要如何護衛信仰、
防止錯誤，以真理充滿我們的心。
如果你還沒有養成習慣，每天花時間研讀神的話語，
何不從今天開始？

約翰福音第三章，耶穌與尼哥底母在夜間的談話中，
充滿了象徵性的隱喻。
將救恩比喻為第二次的出生，並將聖靈的工作比喻為風。
後來祂又用了一個對現代讀者來說，
聽起來可能有點怪的舊約事件作描述，
祂說人子要被舉起來，
就像摩西舉起銅蛇一般(民廿一1-9)。
尼哥底母對這個故事應該很熟悉：
在前往應許之地的路途中，
對於必須繞遠路避開敵人的領土，以色列民充滿了抱怨，
而神的回應是降下毒蛇，牠的毒液足以令人致命，
除非人望向摩西作的銅蛇才能得救。
這銅蛇的塑像代表神的同在，用來提醒百姓，
是神將他們拯救出來的。
我們或許不會將屬靈的重生，
與一條蛇或是一支杆子聯想在一起，
但耶穌這樣做有其原因。
祂是在說明自己將成為贖罪的祭品，在十字架上被舉起來。
除非有人為我們的罪付上代價，不然是不可能得到新生命。
凡是仰望耶穌並相信祂的就能得救。
你是否已經轉向耶穌得到救恩了？
祂是我們得到新生命的唯一方法。

今天的任何一個教會，
應該都會歡迎像尼哥底母這樣的人，
他看起來是很完美的會友：
高尚的節操、知識淵博，而且謙恭有禮。
他身為法利賽人，嚴格遵行猶太律法，
讓他成了一個很虔誠的人。
然而，尼哥底母有很嚴重的缺點：
他對真理無知，且在靈裡迷失。
換句話說，他未曾與耶穌建立關係。
在約翰福音第三章中，
當尼哥底母第一次見到耶穌時，
耶穌告訴他不論做多少好事，
都無法抹去或是改變人的本性。
凡想要服事神的都必須要重生，
耶穌向尼哥底母承諾，
如果他相信耶穌為救主，則可開啟全新的人生，
他屬肉體的老我將被更新取代，才能與神建立真正的關係，
不是原先那個外表看似虔誠的樣子，而是成為真正的信徒。
沒有人能夠因著好的表現，或是善心的行為，而進入天堂，
在地上生命結束時，我們都要站在神面前，
到時候最重要的還是我們與祂的關係。
當我們除去罪惡老舊的本質，讓耶穌進入生命中，
我們就接受活的聖靈。

所羅門王是有史以來最有智慧的人(王上三12)，
他同時也擁有財富與權力，熱愛研究與探索，
而傳道書二章說他沈迷於屬世的各種享樂。
由此，我們可能會猜想他過得很滿足，
但所羅門王卻不曾尋得他所要的滿足。
這位王也想試著透過個人的成就來得到滿足，
他成功的為自己興建屋宇，以花園和庭院來妝點環境，
還大規模的施工完成灌溉系統(傳二4-6)。
雖然他看似擁有人所想要的一切，可以好好的享受人生，
但所羅門卻發現一切都是虛空。
他的故事給人一種似曾相識的感覺，不是嗎？
我們的世界裡也有很多高教育背景的成功人士，
在他們的故事中也都存在著一樣的不滿足感。
文化讓我們對自己痴迷的事物貪得無厭，
鼓勵我們狂熱的追求愉悅，
但悲哀地，這樣的缺乏節制毀掉了無數的生命。
所羅門擁有智慧與資源，可以達成任何他想做的事。
但除了神之外，沒有任何事物可以為人帶來永久的滿足，
當我們跟隨神的心意、與神同行時，
才會享有真實的快樂，其他任何的方式都是沒用的。

對許多人來說，上教堂只是一個例行公事，
完成「屬靈義務」而已。
他們也許會受音樂和講道的感動，
卻很快又回到遠離上帝的生活，更被世上的快樂吸引。
以賽亞的時代其實和現代並沒有太大不同。
看上帝怎麼評斷當時的以色列人：
「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。
他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」（賽廿九13）
當上帝的百姓將祂視為理所當然時，祂如何做呢？
今天經文中，當以賽亞看見上帝的的聖潔榮光，就充滿敬畏，
深切覺察到自己的罪。
在悲痛中，他喊：「禍哉！我滅亡了。」（賽六5）。
在上帝除掉以賽亞的罪之後，
他唯一的渴望就是服事上帝，成為先知，
他向上帝說：「我在這裡，請差遣我！」（賽六8）。
雖然我們遇見這樣異象的機會不大，
但每次讀上帝的話語時，我們都有機會像以賽亞一樣，
看見「大君王萬軍之耶和華」（賽六5）。
更奇妙的是，這位偉大神聖的上帝邀請我們，
透過祂的兒子基督，與祂建立親密的關係。
如果你的屬靈生活已經變成機械化生活，
可以求上帝給你一顆敞開、渴望與祂真實相遇的心，
並且耐心等待祂的供應。

身為凡人，往往很難理解上帝在我們生命中所做的事。
我們受限於時間、無法看見事情全貌，
也無法理解上帝的計畫和祂的方式。
這就是為什麼研究聖經人物的一生，
可以幫助我們更了解上帝如何做工。
聖經中一些充滿信心的人，
與上帝的關係，可以作為我們的榜樣。
在我們面對疑惑時，可以看看摩西的例子。
他的人生充滿不可預測的狀況和困難，
但他「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來十一27）。
在希臘文，「忍耐」指的是能夠挺過困難的能力。
摩西在壓力之下仍然堅持住，
因為他定睛看上帝，而不是看環境的困難。
從摩西的例子中，就能知道這也是上帝渴望我們做的。
雖然我們會想盡快脫離困境，這卻不是上帝的方法。
上帝的目標不是讓我們越來越安逸，
而是轉變我們更像耶穌，
而忍耐使我們可以達到這個目標。
如果上帝呼召我們面對痛苦、困難，
或是未知要忍耐，仍然可以心存盼望，
因為我們並不孤單。
「看見那看不見的主」，深知上帝在每個困難中，
都會賜給我們恩典和安慰。
上帝並不是要我們自己咬緊牙關撐過困難；
祂渴望我們相信祂，並且透過倚靠祂，來榮耀祂的名。

我相信，如果我們完全了解禱告時會發生甚麼事，
我們會更常呼求上帝，也會對祂更有信心。
基督徒的禱告並不是對著空氣說話；
我們有聖靈代我們把禱告帶到上帝面前。
聖靈是三位一體的其中一位，
因此祂完全了解上帝的心意（林前二11）。
祂像天父一樣全知全能，完全知道我們所禱告的事，
甚至是我們看不見、無法理解的事。
而且，聖靈住在每個基督徒裡面，
知道每個人的心思意念。
因此，聖靈可以幫助我們，
確保禱告符合上帝的心意。
聖靈會對我們的靈說話，賜下經文幫助我們。
上帝將聖靈賜給基督徒，
表明祂看重與兒女的溝通。
因此將最好的保惠師賜給我們，
好讓我們能與祂的心意連結，
變得更有智慧、耐心，並且完全順服祂。
但是，除非我們養成與上帝對話的習慣，
否則也無法有這些特質。
基督徒不需要因為不確定如何禱告而內疚。
住在心中的聖靈，知道我們的需要和渴望，
也知道天父的旨意，以及事情的全貌。
祂代我們向上帝禱告，也教導我們如何禱告。

昨天我們學到，
上帝能使用破碎來塑造我們，使我們更像祂。
跟隨上帝的人都渴望更像上帝，但這過程卻苦多於樂。
因此，上帝也用許多方式鼓勵我們。
首先，上帝用愛來管教我們。
就像父母因為愛而管教小孩，天父糾正也是為了我們好。
祂並不是因為發怒，才允許苦難發生。
其次，上帝透過祂的兒子給我們希望。
祂並非想用苦難來折磨我們，而是當苦難難以承擔時，
永生的應許和基督的同在，會使我們不致絕望（林後四18）。
天父希望我們更像基督，但祂並不想使我們的靈魂挫敗。
第三，上帝透過艱難的時刻，帶來更清晰的了解。
當我們學到上帝的方式高於人的方式，就能更了解祂的奇妙。
同時，也會更清晰了解自己，無用的舊思維就會開始褪去。
第四，上帝應許永遠不離棄我們。
破碎會帶來空虛感，
因為曾經讓我們失去全心全意投入的事物。
但天父以自己來填滿我們的空虛，
祂遠比其他事物更可靠、更令人滿足。
第五，上帝充滿耐心。
祂知道我們的過去和思路，
也能看見未來的結果，知道這段路對我們有益。
當你面對困難時，只要牢牢記住上帝的應許，
並定睛看著目標；祂希望幫助你發揮所有的潛力。

沒有人喜歡心痛，但上帝使用傷痛來塑造我們。
雖然快樂的時光很美好，
但受苦的時候卻更能使人成長。
破碎可以讓我們看見，自己在哪方面沒有倚靠上帝。
如果生命中還有些部分沒有降服於上帝，
就可能阻礙我們完成天父的計畫。
但天父以祂的愛和奇妙的方式，
使用我們的苦難和狀況，來顯明我們多麼需要祂。
使徒保羅也經歷過苦難。
他在往大馬色的路上得救之後，
仍然需要在屬靈上成長，服事基督才可以更有能力。
因此，上帝允許某些苦難發生，保羅稱之為「一根刺」。
他三次求上帝挪去這根刺，但刺痛還在。
令人不可思議的是，保羅的回應居然是感恩。
而且，他還說：「我為基督的緣故，
就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，
因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後十二10）
就像保羅，我們可以討厭苦難，
但仍相信上帝幫助我們成長。
上帝的目的是使我們與祂合一，
才能夠照祂的旨意和目標有效服事。
為了完成祂的目的，
上帝必須打破我們的抵抗和自我倚靠。
如果你渴望為耶穌而活，就必須相信祂
並且禱告：「主，比起世上一切事情，我更願意為你而活。
我生命中若有不順服於你的部分，求你來挪去。」