2021.02

每個人都喜歡禮物，
但許多人卻拒絕了史上最偉大的禮物，
這份禮物就是上帝的獨生子。
「獨生」這個詞彙表達了祂的獨特性，
從未有過任何其他人像耶穌一樣，
祂是真實的神，也是真實的人。
祂是惟一那位活出完美生命，
且代替罪惡的人類受死，
成為無罪的犧牲羔羊。

當上帝將祂的兒子白白賜下時，
人類便面對兩個選擇，
不是憑信心接受耶穌，就是拒絕祂。
這是人所面對最重要的抉擇，
因為結果將具有永恆的影響。
有一天神將審判祂所造的人，
那個審判是根據他們如何回應這份禮物，
就是祂所賜下的獨生子。

相信救主耶穌的人就不被定罪，
因為他們已得著永生；
然而，
根據約翰福音三章18節，
不信的人已經被審判，
罪已經定了，因為他的不信。

接受與拒絕兩者之間的決定因素，
在於他們所愛的是什麼。
那些拒絕上帝兒子的人愛他們的罪，不想改變；
但相信的人是歸向基督，
因為他們喜愛真理，渴望得著公義。
你是哪一種人呢？

有時我們會分不清什麼是慾望，什麼是需要，
可能是因為我們太想要自己的慾望被滿足，
覺得那對我們的幸福是絕對關鍵，
所以當神未滿足我們的「需要」時，
我們就感到憤怒或沮喪。

如果我們有類似的經驗，就當問問自己：
對於完成上帝的旨意，我的祈求是必要的嗎，
還是只是為了我個人的享樂？
如果缺乏某樣東西，我們便無法完成主的計畫，
那便是一個需要。
當我們求祂供應這個必要的需要時，
祂必垂聽。

只要符合神的計畫與旨意，
祂其實很樂意滿足我們的慾望。
祂沒有義務實現任何願望或成就任何計畫，
除非是祂自己的；
祂說過，尋求祂的人一樣好處都不缺。
超乎一切地追求主意思是，
將我們的渴望降服在祂的旨意之下。
當我們「以耶和華為樂」，
祂也會調整我們的渴望。

天父希望成為祂兒女最大的喜樂，
我們可以在祂裡面被成全，在祂裡面找到滿足。
如果信徒的生命如此，
就不再需要那麼多「東西」、娛樂或人，
才能活得快樂，乃是靠主喜樂。

你是否曾看過嬰孩吃奶？
嬰孩會抓住奶瓶，嘴巴發出滿足的啾啾聲，
極其享受他所喝的奶，但到了某個階段，
奶就不再能滿足他的胃口，
因為他開始可以吃各式各樣的食物。

彼得將初信者比喻成嬰孩，
說他們「愛慕那純淨的靈奶」。
你不會餵剛出生的嬰孩吃牛排或菠菜，不是嗎？
同樣，嬰兒期的基督徒必須小口、小口
吃他們容易明白的屬靈糧食，
然後才大口、大口吃喝聖經的話語，
慢慢地越吸收越多。

就如嬰孩和小孩不需要自己做飯，
同樣，信徒也不必靠自己搞清楚聖經的意思，
聖靈會闡明上帝的話語，
使真正想明白的人可以清楚了解其含意。
再者，根據以弗所書四章11-16節，
牧師和教師受命要裝備聖徒來事奉神，
他們教導、闡明並鼓勵聖徒在個人信心上成長，
好完成教會得著失喪靈魂的大使命。

上帝的話語是我們心靈與思想的饗宴，
在這宴會桌上絕對沒有吃太多這回事。

當我們去教會聽到神的真理時，
回應祂的教導與光照是我們的責任。
接受並實踐我們覺得不費力或喜歡的事，自然容易；
但主若用我們不喜歡的真理感化我們，
很可能會將自己的悖逆合理化，
或許我們會判定，某個誡命對我們實在不適用，
或覺得神了解我們之所以無法順從，
是因我們有很好的理由。

所有的藉口都不討主喜悅，
任性地抗拒順從主的道，將使我們的心變剛硬，
日積月累，就會越來越感受不到聖靈責備我們的聲音。
短期看來，這樣似乎能讓我們生活得更愉悅，
因為我們不再有罪疚感，但最終必帶來痛苦的結果。

下次當你很想忽視屬天的勸誡時，
要謹記以色列人硬著心悖逆，所付上的代價，
他們沒有選擇信靠上帝，拒絕進入應許之地，
結果無法在自己的家園安居樂業，
而是在曠野飄流了四十年，
直到那世代的人全都死去。
以色列人所犯的錯誤，應當成為警惕，
並且我們應祈求能有柔軟的心，
願意聆聽主的聲音。

信徒的生命是建造在耶穌基督的根基上。
關於這點，可以這麼想：
每一個動機與行為，還有每一句話語，
都是建造我們屬靈房屋的建材，
我們奉耶穌的名所說的每一句話、所做的每一件事，
都會成為房屋結構的一部分；
但這也包括罪和負面的心態，
還有出於錯誤動機的善行。

然而，即使這棟房屋可以長存，也不會是全部。
有一天我們要站在救主聖潔、公義的同在中，
只有那些我們為了榮耀耶穌
所做的一切，才會存留。

使徒保羅告誡信徒，
要留心自己所建造的，
因為在審判那天，
會有火來試驗各人工程的品質，
這是指耶穌基督煉淨的同在。

在不義的管家比喻中，
耶穌向門徒解釋這個基本概念：
「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」。
我們在世上的年日，
只是永遠在主裡事奉和喜樂的起點。

通達人懂得未雨綢繆。
倘若渴望得到上帝所賜予的一切美好，
就要早下決心，
選用上等、堅固、耐用的建材來建造。
能有榮幸事奉，只是得獎賞的開始，
將來在天上，上帝會更慷慨地傾倒祂豐盛的祝福。

每個人都想要被認識、了解，
關於上帝如何看待我們與祂的關係，
也是同樣的道理。
既然神知道我們的每一個意念，
連頭髮的數目都相當清楚，
我們當然應該學習認識祂的道；
換句話說，就是天父怎麼想，
祂的用意是什麼，
祂的計畫與目的是什麼。

然而，我們雖然渴望明白神的心思，
祂卻清楚表明，
從人的角度而言，那是不可能的。
祂在以賽亞書五十五章9節告訴我們：
「天怎樣高過地，照樣，
我的道路高過你們的道路；
我的意念高過你們的意念。」
這就是為何祂會賜下聖靈，
乃是為了教導我們，
顯明沒有聖靈就無法理解的事。

我們若想與上帝建立關係，
屬靈的理解力就必須不斷成長，
而且必須明白祂的道，才能遵行。

當然，
跟隨耶穌並不表示以後再也沒有痛苦，
也不表示每件事都很順心，
但我們卻有極大的確據，
知道祂愛我們，
對我們的一生有一個計畫，
不論祂引領我們走在什麼道路上，
都會賜下力量與恆心，足以讓我們跟隨祂。

當我們遵行神的道，祂就賜我們一切所需，
活出聖經所應許的豐盛生命。
祂將如此的良善與恩慈賜給自己的兒女，
真是一位慈愛的天父。

你對成功的定義是什麼？
雖然世人大多將權力與榮華富貴視為最高目標，
上帝卻希望祂的兒女心中有不同的渴望。

依照主的觀點，成功代表遵行祂的道。
聖經問：「現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？
只要你敬畏耶和華你的神，
遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」

當聖靈向我們顯明神的心意時，
就是我們順服、跟隨天父的機會。
遵行天父的道，除了能討祂喜悅，
還有許多其他的益處。
首先，我們能與主培養更親近的關係。
當我們尋求祂時，
祂就使我們更明白祂的道（耶廿九13）。

其次，我們的禱告生活會更加豐富。
第三，我們會開始用祂的眼光看事情。
第四，我們會變得更有耐心，
在等候祂的時機到來期間，也會變得較容易。
第五，當我們面對困境，會越來越平靜安穩。
最後，我們能對別人有影響。
周遭的人將清楚看見，
以上所提到的這些益處彰顯在我們身上。

再讀一次申命記十章12節，
這次將它化作一個禱告，
求上帝向你啟示一個新的方法，
來愛祂並更加全心事奉祂。

主禱文教導我們，
當求上帝饒恕我們一切的過犯，
如同我們也要饒恕那些得罪我們的人一樣。
今天的信息會更深入針對這個主題，提出一個警告：
如果我們不原諒別人，天父也不會饒恕我們。
這點已引起有些信徒的懷疑，
以為他們若對某個傷害、惡待或
欺騙他的人心懷怨恨，
就可能失去救恩。

然而，那完全不是耶穌的意思，
祂是在打個比方告訴門徒：
上帝的家就如同我們地上的家，
親子關係不會因為孩子不饒恕的態度而被破壞，
但那的確會使父母採取愛的管教，來矯正孩子的悖逆。
事實上，耶穌說的是「你們的天父」，
清楚可見，屬靈的關係絲毫不受影響。

在家裡，當一個孩子拒絕順服時，
父母不會因此不再愛他。
然而，既然孩子與父母起衝突，
自然會失去一些特權，
直到他們願意順服。
同樣，天父也會管教我們，
直到我們悔改並饒恕他人。

無數人都曾用主禱文禱告過，
但耶穌的用意，是希望主禱文成為一種禱告的模式，
而不是單純複誦。
當我們將主禱文視為典範，思想每句話的含意，
我們的禱告就變得更有意義。
當你閱讀馬太福音六章的這段經文，
請留意以下三方面：

一、 透過祈願，尊榮天父的名、國度與旨意。
上帝的名包含祂一切的所是，
展現祂屬性的一切豐盛，
祂的國度不單指祂所掌管的一切，
還包括祂所應許的千禧國度，
是將來基督要在地上掌管的。
我們常常禱告祈求的，
應該是可以完成天父對我們個人的命定，
和祂對全世界的計畫。

二、 請求的部分。
這包括日常倚靠主
供應我們的基本所需、祈求赦免，
還有求祂保守我們不落入試探。

三、 對上帝榮耀的頌讚或讚美。
強調祂的大能完全掌管這個世界
和我們個人的生活。
這段結語提醒我們，祂是我們的主宰。

主禱文從頭至尾，都以上帝為中心。
祂也是你一切禱告的中心嗎

簡言之，禱告就是與上帝談話，
至於規律性或如何親近祂，
其實沒有一定的答案，
特別當我們觀察到別人如何禱告時，
便以為他們的方式才「正確」。
我想觀察法利賽人時，大概就是這種感覺，
他們將無價的殊榮，敗壞到
只是一種虛偽、儀式化的表演，
好彰顯他們的自義；
反之，
耶穌所教導、討上帝喜悅的禱告，
則有以下特質：

＊真誠　
來到聖潔神面前，心中應該深深感到謙卑，
而非自我中心，想要被人注意和欣賞。

＊私密　
雖然謙卑、公開的禱告有其必要性，
但還是需要有個人單獨與天父親近的時間。

＊簡單　
異教徒常會用一些無意義、重覆的話語或詞彙，
想得到神明的回應，希望所祈求的能因此如願。
相對地，我們既然知道主時時都在聆聽，
大可明確地陳述我們的掛慮與請求。

＊平靜　
天父愛我們，知道我們一切需要，
因此不必擔心祂會忽略我們的禱告。

我們若要遵行耶穌的教導，
就必須將自己視為軟弱、需要倚靠的孩子，
來到慈愛天父面前尋求幫助。

孤單是很痛苦的感覺，也是許多人都害怕的。
保羅知道那是什麼感覺，
所以當我們孤單時，
他的生命和書信必定能帶給我們鼓勵。
昨天我們看到，
使徒保羅如何被基督的同在所激勵，
現在我們要來看，
是什麼點燃了他的勇氣。

首先，保羅經歷了上帝的力量。
主常常讓我們來到自己能力的盡頭，
我們才能清楚看見祂的手，
否則我們會以為成功完全是自己的功勞。
舉例而言，使徒保羅遭到指控，很可能會被判死刑，
為了保命，難免受試探，將事實輕描淡寫地帶過，
但神卻使他能再次毫無顧忌地
宣揚耶穌基督的福音，勇敢直言，毫不懼怕。

其次，保羅知道他正在成就上帝的旨意。
儘管使徒保羅的處境如此悲慘，
他卻依然感到滿足，擁有活力與喜樂，
這是因為他順服了上帝。
信徒心中的踏實感，遠大過眼所見的危機。

不要忘記，即使面對痛苦的環境，
有三個真理是確實可靠的：
耶穌與我們一起站立；
不論天父要我們完成的任務是什麼，
祂都賜我們夠用的恩典；
還有，祂會賜我們能力完成上帝的命定，
直到我們嚥下最後一口氣。
讓永活主的這些應許，
成為我們的安慰與鼓勵。

今天的經文是關於保羅人生中一段痛苦的時期，
當時他坐在牢房裡，知道自己的死期近了。
他已將最後的年日都奉獻於教導別人和傳揚基督，
現在他單獨面對審判與監禁，
孤獨感必定如排山倒海而來，
但他卻勇敢面對苦難。
是什麼使他有力量堅忍到底？

對使徒保羅而言，
基督的同在帶給他安慰，激勵他不屈不撓。
他知道什此時此刻就與他同在，
他還可以回顧過去，
主如何清楚地介入各種處境，
譬如多年前在一個海上的暴風雨中，
保羅看到一個異象，告訴他不要害怕，
雖然他們那艘船觸了礁，
但所有人都獲救了。

我們這些承認耶穌基督為救主的人，
可以在祂的同在中得著力量，
天父應許即使所有人都離棄我們，
祂也永遠不會撇棄祂的兒女。

如果你目前的環境讓你感到孤單，
回想那些上帝明顯與你同在的時刻，
將極其確定是祂的手介入你的生命中；
還要讀祂的話語，讓那些關乎祂同在的真理
安慰你、鼓勵你。
身為信徒，你真的永遠都不是孤獨一人。

我們可以將基督徒的生命，
比喻成一場終點線在永恆裡的賽跑，
我們要在跑道上持守，不屈不撓地奔跑。
除非我們定睛在耶穌身上，
否則無法知道前面的道路，
因為祂已完美地跑完全程，
必定能指引我們的道路。

如同任何長程比賽，
跑道上總是充滿了各種障礙，
不是叫我們跌倒，就是使我們無法專注。
試探引誘我們往幻想的青翠大草原去；
忙碌，常將我們引向旁門左道，
結果筋疲力竭；
憂慮與恐懼緊抓住我們的心思；
情緒，則帶我們去到主沒有要我們去的地方。

雖然罪是最明顯的威脅，
但我們若看重某一事物，
勝過看重我們與主的關係，
必定會被引向錯誤的道路。
我們很容易因家人、工作和享樂而分心，
以致無法全心追求基督。
令人驚訝的是，當我們看重神賜下的祝福，
過於看重主，
連這些祝福都會成為我們的攔阻。

身為信徒的我們，
專注於道路或尋找自己的路，
都不該是我們的目標，
我們應該定睛於耶穌，
祂才是我們的嚮導與終點，
當我們跨越終點線進入永恆時，
祂會歡迎我們回家。

上帝的話語告訴我們，
有一天耶穌基督會審判曾經活過的每一個人，
那時候，不信的人會被驅逐，
無法與上帝同在，信的人則會站立在耶穌面前，
真實經歷且明白祂豐盛滿溢的恩典。

救主耶穌的真正跟隨者大可坦然無懼，
因為這個審判不是要決定是否得救，
在他們最初相信神的兒子那一刻，
便已經決定了；
而且正如羅馬書八章1節的保證：
「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」
其實，主之所以審判祂的子民，
是為了獎賞他們。

換句話說，
既然沒有任何人能在世上活出完美的生命，
我們大可不必為了與救主面對面的審判時刻，
感到擔心害怕，基督的審判並非刑罰，
而是要提醒我們，我們已蒙赦免。

到那日，我們會站立在主面前，
披戴基督的公義袍，
每一個罪愆都已蒙赦免，
而且終於能完全明白，
祂對我們的恩典與慈愛有多深、多廣。

想想曾經影響你生命的每一位教師，
你是否想過，聖經超越他們每一位？
聖經不但教導我們上帝是誰？如何得救？
還告訴我們，主要我們如何過基督徒的生活？

不論我們面對什麼，這個不可或缺的資源，
都可以給我們鼓勵與實用的引導。

舉例來說，
神的話語告訴我們如何面對試探，
教導我們患難的價值，
並說明要如何過正直公義的生活。
此外，神的話向我們保證，
無一事物能使我們與基督的愛隔絕，
人所需要關乎生命與敬虔的一切，
都包含在這本聖經裡。

因此當我們需要指引時，
與其打電話給朋友、上網搜尋，
或讀一本自我成長的書，
不如先求助於上帝的話語，
然後問問自己：我有聽從聖經的教導嗎？

聖經不單是為了教導，
也是為了督責並使人歸正，
所以我們應該敞開心接受這一類的教訓；
換言之，用一種更挑戰的問法：
我有聽從聖經的訓斥嗎？

當我們對聖經的智慧有一顆受教的心，
聖經才能成為我們重要的資源。
我們必須有足夠的謙卑，
接受聖經給予的各種教導，
只有這樣，
聖經才能真正教導我們學義。

聖經告訴我們，人類完全無力拯救自己，
領受救恩惟一的方法，就是接受聖經的見證：
父神差祂的兒子死在十字架上，付了我們的罪債。

耶穌基督完全清償了我們的罪債，祂的救恩是：

＊白白賜下　
我們不必付任何代價，罪疚就被洗清了，
不論多麼邪惡的罪行，基督的十字架都能遮蓋；
同樣的，不論多麼良善的行為，都無法帶來拯救。

＊完全充足　
基督的死為所有的罪付了代價，
包括過去、現在和未來所有的罪，
我們什麼都不必做，只需要相信耶穌。

＊永遠屬於我們　
一旦領受了救恩，不必努力保有，
這個寶貴的恩典永遠屬於我們。
救恩是一種保證──我們永遠都是神家中的一份子，
絲毫不會改變。

感覺不代表我們是否得救，
我們惟一該在乎的是神所說的，還有我們所相信的。
你相信耶穌了嗎？
如果是，根據神在聖經的應許，
還有聖靈的印證，就知道自己有永生。
今天何不為這麼偉大、寶貴的恩典感謝神？

關於我們生命的壞消息：
一出生肉身是活的，
但對於與神相關的事，卻是死的。
每個人從存在的那一刻起，
就活在罪中，使我們與主隔絕，
人的不義自動將我們放在祂的審判與震怒之下。

然而，好消息卻是：
救恩代表與上帝永遠親密的團契，
因著相信救主耶穌為我們犧牲，靈魂便得救。
換句話說，我們藉著聖靈就領受耶穌的永生，
從那一刻起，我們開始在地上與神親近，
並且將來會在天上持續到永恆。

　要記住！
有個仇敵想要我們以為肉身死亡，
生命就結束了，
但聖經告訴我們的真理是，
若非在天上永遠與神同在，
就會在地獄永遠與神隔絕。

決定我們終極歸宿的關鍵因素，
在於如何回應耶穌所賜的救恩，
如果拒絕祂的犧牲，就得不到赦罪之恩，
也無法透過聖靈與神建立關係；
反之，我們若憑信心接受，
基督為我們的罪已付上代價，
接受祂作我們的主，
便能進入永恆的家，與天父同在。

　決定在於你：你永恆的歸宿是什麼樣子？

讀但以理書時，對整個故事最好先有個概念：
這是關於但以理這個人對上帝偉大的信靠，
但以理始終堅定信靠神，
以致當他被丟到獅子坑時，也並未因此喪命。

這位先知的信心源自於他的父母，
他們可能常談論聖經，並立下敬虔的典範；
耶利米預言耶路撒冷必遭巴比倫傾覆，
也見證這個預言應驗。
不容置疑，這預言和應驗兩方，
使他堅信上帝會信守諾言，
但以理也堅心信服神。

之後在巴比倫，他勇敢拒絕王膳，
因為這些飲食都已祭拜過偶像，是違背神所吩咐的。
上帝在那樣的處境中看顧但以理，還有許多時刻，
當他的地位或生命不保時，
先知但以理每次都放下懷疑順服主，不屈不撓。

像但以理那樣堅定的信心不會從天而降，
一生走來，他一直在各樣小事上信靠，
直到養成習慣，堅定信靠神的旨意，且不動搖。
當我們每一步都持續順服，
信心就會成長，
我們會看見神垂聽我們的禱告，
繼而更加倚靠祂，
直到我們所累積的長久經歷，
處處印證了祂的信實。

當我們分享自己的信仰時，
大多會被問到一些
連我們都不知如何回答的問題，
這些尷尬的經歷讓我們對傳福音躊躇不前，
卻能幫助我們明白，
並時時謹記不是倚靠自己在傳，
這點很重要。

耶穌知道面對這種情況時，
我們會需要鼓勵，便告訴祂的跟隨者說：
「但保惠師，就是父因我的名
所要差來的聖靈，
祂要將一切的事指教你們，
並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」。
別忘了，
是全知的聖靈住在每個基督徒心裡，
面對他人的評論與問題，
祂知道如何回應最好。

若希望聖靈「叫我們想起」聖經的真理，
就必須定時花時間讀聖經，
這樣基督的話語才能
「豐豐富富地存在我們心裡。」

遇到不知如何回答的問題也沒關係，
我們可以說：「我不知道，但我可以去查找。」
有時別人跟你討論屬靈的話題，
其實是心懷敵意，
要記得保羅智慧的勸勉：
「你們的言語要常常帶著和氣……
就可知道該怎樣回答各人。」
和氣的話語和悅人的態度反映基督的生命，
即使當你沒有答案、啞口無言時，
也是如此。

聖經清楚告訴信徒，要向萬人傳福音。
儘管我們都希望別人能認識耶穌，
然而一想到要談論屬靈的事，大多望而卻步。
如果那就是你，別氣餒！
因為這樣的人很多。

神有些代言人，
一想到要跟人分享耶穌就害怕。
摩西當年要推辭代言任務時，告訴上帝說：
「主啊，我素日不是能言的人，
過去和現在都一樣。」
幾世紀後，耶利米也對類似的任務回應說：
「我不知怎樣說，因為我是年幼的。」

在新約聖經中，保羅在哥林多前書說：
他在他們那裡傳道時，
「又軟弱，又懼怕又甚戰兢」，
然而使徒保羅並非說話結巴，
他知道如何辯論說理，
他擔心自己單單憑藉屬人的辯才，
因為他期望自己所說的
「不是用人智慧所指教的言語，
乃是用聖靈所指教的言語。」

許多信徒都害怕傳福音，
但耶穌呼召我們，「往普天下去，傳福音給萬民聽」
所以要倚靠聖靈，祂會賜我們基督的心，
這樣不論面對什麼障礙，
你都可以傳揚救主的愛。