2021.03

當我們意識到神與我們同在時，裡面就會生出勇氣來，當我們從神得到力量，勇氣就會更大。若沒有神的能力，我們會覺得困境和壓力將我們的精神耗盡，也傷害身體，使我們變得脆弱易受撒但的攻擊。
　　在遊蕩四十年之後，以色列就處於這樣的狀態，他們應該要相信那兩個探子，信賴神的同在與能力。但以色列人並沒有聽他們的，反而縱容軟弱讓自己搖擺不定，結果他們支持了另外十個探子，認為進迦南的阻礙實在是太大了(民十三26-32)。
　　相反的，因為神站在保羅這一邊給他力量，所以他在承受艱難的苦楚之後，面對羅馬法庭的審判時，也沒有驚慌沮喪。絕望軟弱的時刻實際上是一個機會，讓我們領受豐富神聖的大能(腓四13)。
　　要生出勇氣必須先降服在神的旨意之下，保羅知道他生命中所發生的一切事，都有神的計畫，就算面對最艱難的景況也一樣。與其想盡辦法脫離試煉，不如接受神的道路，就會發現有勇氣從你裡面湧出來。想像一下，你就站在神的旁邊，從祂支取能力。

經文很清楚描述保羅如何勇敢的面對試煉、與他敵對的宗教領袖、地方官吏粗暴的對待，還有群眾的圍攻。然而在這整個過程中，他都能堅定站立，是怎麼做到的？
　　看看保羅自己的見證。他說他來到哥林多教會，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢(林前二3)，而且他用盡一切力量，卻感到力不能勝(林後一8)。事實上有一度他真的太害怕了，以致於有天使來鼓勵他不要害怕(徒廿七24)，他就跟我們一樣，不過是凡人。
　　保羅的哪些經歷可以幫助我們呢？不論這位使徒在哪裡，神都親自同在，他信靠聖靈的帶領，也將主親近他所做的再次保證存記在心(徒十八9)。表面上看起來保羅是單獨面對那些控告他的人，但事實上主是陪在他身邊，有了全能神站在他身邊，根本就不必害怕。
　　因為我們屬耶穌基督，就知道神隨時都與我們同在。救主也一樣靠近來向我們不斷保證，還有聖靈永遠陪伴我們。當我們擁抱這些真理，就會發現面對生命試煉的勇氣。你現在的光景呢？

沒有任何事物像恐懼那樣，能使屬靈的力量枯乾，當信徒一次次對自己的得救感到擔憂，就會使他們的思慮蒙上陰影，面對神對他們生命的計畫也會分心。更勝於此，他們會失去神應許要給跟隨者的平安和喜樂。
　　有些基督徒會懷疑自己得救與否，其原因如下：
　　罪 救恩帶來饒恕，並使我們在神面前能有公義的地位，但若定睛在罪與失敗上，可能會懷疑神是否饒恕我們。
　　情緒 有時候在判斷救恩的問題時，會完全依照自己的感覺，而不是神的真理。
　　不成熟 因為對真理知道的不多，還有自己改變的太慢，初信者會質疑自己是不是真的得救。
　　律法主義 有些基督徒是按自己外在的表現，還評量他們內在的安全感，如果他們沒達到自己所設的標準，不確定感就會在心裡紮根。
　　約翰一書三章19節說，知道我們是屬真理的，我們的心在神面前便可以安穩。安穩這個詞表示撫慰，能使我們的心靈平靜下來，這樣才不會被令人擔心害怕　　　　的懷疑所充滿，享受在基督裡的新生命。

如果你成為基督徒已經有一段時間，可能聽過神給人唯一的得救信息，就是耶穌基督的福音(徒四12)。它不會隨著時間或文化型態而改變，我們也不會改變它去迎合這個失喪的世界。
　　保羅說十字架這個詞，在猶太人為絆腳石，在外邦人則為愚拙，但這都阻止不了他傳講基督釘在十字架上的信息。在那個時代，釘十字架的刑罰是一種羞恥。一位救主被釘在十字架，是很污辱人且荒唐的事，這樣的神哪裡能救人呢？
　　這福音到如今還是令人感到羞辱，那是因為人們不願意承認自己是罪人，或者唯有通過耶穌才能到天父那裡去(約十四6)。有些信徒在傳福音時，可能會想要對罪和羞恥的議題輕描淡寫、一筆帶過，然而，忽略掉罪、悔改和基督的獨特性，會使聽者失去真實得救的機會。只要陳明福音的真義，神的靈就能勝過人的反感，將人帶到耶穌基督的面前。

約翰警告我們，不要愛世界或世上的事物，但世界指的是什麼？這位使徒說的不是物質的世界，所以我們不見得要剝奪自己生活中的喜好。祂是在提醒我們，所有好的渴望都可能因為罪惡的慾望和驕傲而變調。
　　我們可以從文化中的行為、態度和野心，看出這個世界的本質：
　　不道德 世界總以神所禁止的方式來滿足貪慾，不道德的事物甚至透過網路和電視進入我們的家中。
　　貪婪 文化正被財富、物慾、名聲和權力所左右，所以有人會以說謊、欺騙、偷盜殺害的方式，得到他們想要的。
　　驕傲 人們都愛自己，希望自己在人的眼中比別人好。最常見的就是在社交媒體上，人為了得到欣賞和誇讚，常虛造自己的資料。
　　縱然身處在罪惡的文化中，但我們不該沮喪，神的能力強過世界的誘惑，祂的計畫不會被罪所攔阻，只要我們相信並跟隨祂，祂必能引導我們走過黑暗。

當你看到有人對基督信仰充滿敵意時，反應會是什麼？是怒氣沸騰，在臉書上與對方辯論不休，還是安靜閉嘴？面對那些對我們的信仰表達敵意的人，真的不知道該如何回應，但彼得在今天的經文中，給了我們很好的建議：
　　願意受苦或被誤解 因為世人對神的聖潔、順服和敬畏並不理解，甚至覺得很討厭，所以你若堅持正直公義的立場，可能會為你帶來批判而不是讚美，面對別人的威嚇不要害怕，要記住為義受逼迫的就是蒙福的人(太五10)。
　　在心裡認準基督是主 耶穌的跟隨者不再是世界的奴僕，現在已成為基督是義的奴僕了(羅六18；林前七22)。
隨時準備好為心中的盼望辯護 說的時候要溫和並尊重對方，絕不要以怒氣或定罪的態度回應。
　　展現好的道德良心 你無法預見神要如何使用你，或許你正直的行為和話語會影響他人，讓他們看到自己的罪，並回轉向神。
我們的文化雖然看似十分黑暗，但基督可以用你的光，向人指出走向耶穌的道路。

在約翰福音中，耶穌將聖靈當做幫助者，神派祂來給信徒力量並指引信徒，祂知道前面將會面對的誘惑和經歷，所以祂會感動我們與父對話。
　　只要遇到感覺需要禱告的時候，你就要注意了。帖撒羅尼迦前書五章19節提到「不要消滅聖靈的感動」，因為忽略了那神聖的提醒，可能使人向下沉淪，這是神絕對不想看到的。
　　聖靈有時候會給我們負擔，特別為某人禱告，這麼做是給基督徒機會，與祂同工。我曾經好幾次接到電話，對方問我是否正遇到困難，當時對方都表示已為我禱告多時了。
　　這種感動我們為別人或自己禱告的負擔，是神愛的特殊表現。因著呼召我們去禱告，神使我們對周遭環境更敏銳，或者是在預備我們，面對即將臨到的試煉。要聆聽聖靈的感動，讓自己做好準備，這是我們反過來回應神的愛的一種表現。

在詩篇六十三篇中，大衛寫道：「祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。」神希望我們尋求祂，與祂有愛的連結，就像大衛一樣。我們該怎麼做呢？
　　第一步就是去認識祂，這一點比其他任何事都更重要，大衛用了「渴」這個字，來描述自己對認識神這件事的熱切(詩六十三1)。使徒保羅將自己專心一志追求神比喻成一場賽跑(林前九24)。當我們全心全意尋求祂時，靈就得到滿足。
　　們的下一步就是要花時間讀神的話，抽空閱讀並默想經文，對每一位信徒來說都很必要，我們由此得知神是什麼樣的神、祂如何動工、祂對我們的心意，還有基督的身體。當我們努力去認識明白神的話語，聖靈就會使經文的真義活了起來。
　　若想充分地與神同行，投入時間認識經歷神，是至關重要的一步。今天就立志更殷勤地追求認識神，在時間表上安排時間規律地讀經禱告，天父正等待著與你相見。

分享信仰是基督徒生命中很重要的一件事，人們就是靠這種方式來認識耶穌基督，但我們要如何傳達這個好消息？當主開啟一個機會，讓我們與人有屬靈方面的對話時，我們通常不曉得該說甚麼，也不知道這信息會不會被拒絕。如果對方是親人或同事，我們也會擔心這樣坦白自己的信仰，會不會讓雙方的關係變得緊張。
　　當保羅來到哥林多這個城市，他說自己「又軟弱、又懼怕、又甚戰競」(林前二3)，不過他所關心的是人們的救恩，而不是他自己。他並沒有企圖掌控哥林多的人，讓他們接受基督做救主，也沒有刻意展現自己的學識智慧，他謙卑來到這裡，完全倚靠聖靈的能力來拯救失喪的靈魂。
　　這正是我們做見證時應該用的方式，不要只將心思放在自己身上，而是在恐懼軟弱中，信靠主會使用我們。所以我們不要一直擔心，對方怎麼看我們，或不知道我們會不會被拒絕。要記住，只要我們分享福音，神就會拯救失喪的人。

如果你有孩子，將毫無疑問的會注意到，有很特別的機會向他們表現出神的愛，甚至可以領他們與耶穌建立個人的關係。然而身為父母，我們有時候會變成孩子的絆腳石，而不是走向神的橋樑。例如，出於希望兒女成功的慾望，有些父母不斷的提高標準，如孩子帶著90分的成績回到家，你下次是否希望他得95？
　　除非我們很謹慎，不然我們的孩子會錯將他與年齡相稱的努力成績，看做低於標準、令人失望的表現。之後，他們也會將取悅神，看做一樣的遙不可及。
　　當我們在鼓勵孩子成功的同時，一定要注意平衡，不論他們表現得如何，還是要肯定孩子的價值，我們若能這麼做，他們會知道自己被欣賞肯定，而神也很重視他們。
　　當然，所有的基督徒父母都希望孩子能承認、依靠神，並接受基督為救主。總之，我們的接納與肯定會幫他們擁抱神無條件的愛，並知道神已經饒恕他們的罪，所有的定罪都被塗抹了。

在撒種的比喻中，耶穌教導我們，要有好土才能夠豐收，祂勸誡我們不要把種子種在石頭地上，也警告我們危險的荊棘會擠住莊稼，使它生長不易。祂直接將這道理應用在我們屬靈的生命上，種子就像神的真理，唯有好土才能領受真理的話語，並長出屬靈的果實。
　　聖經中的禁食可以將我們的心，對準神接收真理，它使我們預備好接受真理的種子，而透過這預備，可以得到更大的真理亮光、指引和信心(羅十17)。如此一來我們就預備好，讓自己遠離屬世的擔憂，並花時間專注在屬天的事上。主或許會使用這時候，向我們揭露那些糾纏在心中，阻礙我們靈命成長的殘枝、石頭和殘根。祂應許當我們認罪並面對這些障礙時，祂會與我們同在。
　　你心中的土壤狀況如何？神想要清除你生命中的石頭和野草，並敲碎堅硬的土石，而禁食就是為我們的心犁地做預備。神正呼籲祂的百姓要定睛在祂身上，你是否要到祂面前來做好準備？

我們都曾犯錯，忽視了所愛的人，生活中有太多事物爭著要得到我們的關注，而我們通常會選擇可以快速處理的事務，而不是投資在與人的關係上。很不幸的，我們也這樣對待神，但這不是我們真正想要的，不是嗎？
　　聖經上的禁食是幫助我們定睛在神身上的一種方法，這對祂來說很重要。這是一個好機會，讓我們將其他事擺在一邊，可以見祂的面、聆聽祂的聲音。禁食是一段預備的時光，帶領我們定睛在神的計畫和心意上。
　　很多人都沒有禁食過，因為禁食對我們好像很難，不知道該如何開始，或是找什麼樣的時間來禁食。但我們若只看禁食這件事的本質，是使我們對屬靈的異象更加敏銳，對神更加渴慕，並帶領我們明白祂的帶領，這樣就會想自己試試看。
　　你是否曾經向天父呼求，想更親近認識祂？你需要知道神對你生命中某方面的旨意嗎？聖經所提的禁食可以幫助你，使你的耳朵更加敏銳、心智更加清晰，而你的眼目更堅定專注在主和祂的計畫上，何不親自來發掘這個奧秘呢？

每個人都欠神罪債，卻完全沒辦法償還，無論是持守好品德的生活、堅守宗教的教條，還是行善，這些都解決不了我們罪的問題。
　　神親自提供解決的辦法，符合神公義的原則，又能憐憫我們。祂差遣自己的兒子幫我們償還所欠的債。因為耶穌從未犯罪，所以祂有資格來贖罪(林後五21)。祂願意代替我們將自己釘上十架，主對人類罪惡的所有怒氣，都由祂來承擔，祂為我們死，使我們得到了救恩。
　　然而，有些人聽到這信息卻拒絕接受，這景況相當不幸。他們就像那位少年官一樣，依靠物質上的產業，轉臉不接受真理。另外有些人甚至連聽都不願意聽，有些人覺得自己做善事，就已經在前往天堂的方向了，但只有與耶穌建立關係的人可以進入天堂。
　　如果你想知道：「該如何才能擁有永生？」其實只有一個答案：透過相信耶穌基督(約十四6)。當我們信靠耶穌，將我們的生命交在祂的手中，祂就會成為我們個人的救主和主宰。

每一位信徒偶爾都會有懷疑的時候，或許是一個禱告沒得到回應，或者順服神後，情況卻變得更糟。某人的批評，或許也使我們懷疑，自己是否有能力去執行神的計畫。
　　懷疑會攔阻我們…
　　與神的交通 信徒是因信而活著，這是唯一能取悅神的方式(羅一17；來十一6)。懷疑會削弱信心並造成不安全感。
　　禱告生活 凡相信神而不懷疑的人，禱告能使不可能的事變可能(太廿一21)。
　　國度的服事 主耶穌要基督徒去做像神一樣的大事，並應許會有聖靈給他們力量去完成。我們若懷疑，就不會回應呼召或完成任務。
　　祝福 懷疑使我們無法經歷到主裡的喜樂，和耶穌所賜的平安(約十四27)。
　　靈裡的不確定感可能來自不同的原因：未認的罪或揮之不去的罪咎感；用狹隘的眼光看環境；誤解或忽視聖經真理。當你有懷疑時，請試著遵循以下的步驟：
‧弄清楚你不信任神的原因。
‧回想神扶持你走過試煉的經驗。
‧找出神的應許或屬性，可以使人找回信心。

要相信聖經中的應許真的很需要信心，根據希伯來書十一章1節所說，信就是「所望之事的實底，未見之事的確據」。在接受救恩時我們憑著信，相信自己是透過神兒子的犧牲，而得到神的拯救。
　　自那時候起，很多人都努力想要堅信神的應許都是真的，這應許會在我們身上實現，但信心還是參雜著懷疑。有時候我們對神的愛和饒恕沒什麼把握，有時候尤其在深處困境時，我們會質疑，所需要的一切，神是不是真的賜給我了。如果禱告沒有如我們預期那樣蒙應允，就會覺得不知道神是不是真的關心在乎我們。在這些情況下，感覺和環境就會使我們所信的蒙上陰影。
　　然而，好消息是在不確定的時候，聖經能幫助我們得到信心。這本書是可以信賴的，因為這本書的作者神自己，是值得信賴的。當我們閱讀經文時，聖靈就會動工處理懷疑的問題，然後神的應許會深植在我們心中。
　　謹記，耶穌邀請我們，將懷疑的重擔帶到祂的面前，我們必須信賴祂，賜給我們寧靜安息(太十一28)。

你是否曾從神那裡得到某個異象，但到現在都還沒實現？是否曾從神那裡接到一項任務，雖然該做的都已經做了，但任務還是沒有完成？
　　生命中的等候期，通常是用來預備我們，好達成神的計畫，祂或許要磨掉我們的稜角，或是在完全達成計畫前，祂想先修復一段關係。祂或許在測試你信仰的深度、擴大它的邊界、證明自己的信實。有時候祂會使用這段枯燥的等候期來修正，引導信徒離開悖逆，回到神的方向上去。
　　要謹記，當神預備我們以迎接祂的回應時，等候主是有智慧的作法。在這個時刻，我們應該持續禱告和信靠，但是在聽到神的回應之前，必須克制自己不要貿然行動。甚至在向敬虔的信徒諮詢之後，也不要貿然行動，他們的建議或許會有幫助，但是在行動之前，我們一定要先帶到神面前去得到印證。
　　只要不是神的計畫、不以神的方式或在神的時間去執行，這些都等於是依靠自己。要決定該如何進行時，要倚靠祂的靈，任何往其他方向去的行動，都不會走進耶穌所應許的圓滿和豐盛的生命中。

對於服事主和傳福音的熱情，在信徒的一生中會起起落落，有些人會選擇待在不溫不火的狀態中，不為主的名冒什麼險，也不會得到很多祝福。另外有些人則是乾脆完全不服事，一生隨波逐流。但每當我們感覺到自己漠不關心的態度時，就應該努力重燃得救之初的那把火。
　　我們得救的時候，就接受了聖靈這份禮物。所以第一步就是禱告，求聖靈再次充滿或掌管我們。此時需要自我省察，經過主的提醒，若有犯罪就要悔改，同時是表示將掌管我們生命的權柄，重新交到主的手中。
　　下一步，想想看上一次你非常火熱時，生命中發生了什麼事？(或什麼事沒發生？)過去和現在，影響你服事的外在壓力和事件有哪些？你如何有智慧分出先後順序？
　　最後，獻上一天或更多的時間安靜、定睛在神的身上，默想祂鼓勵的話語，例如：以賽亞書四十一章10節。如此一來，就不會只專注在自己的問題上，而是思想到祂在任何境況下都是我們的牧者。當我們定睛在主身上，得救之初所經歷的熱情就會再度回到我們心中。

昨天我們對不安全感下了定義，看到它會壓傷我們。今天來看看一些常見的原因。不安全感可能來自：
　　＊受拒絕 如果我們在成長的過程，總覺得沒有人喜歡我，長大後就會缺乏自信，做事習慣顯出勉強、不情願。
　　＊遭遇悲劇 造成創傷的事件像破碎的家庭、所愛的人過世，或暴力相向的關係，都可能造成不安全感。
　　＊身體形象不佳 不管是身材、脫髮、殘疾，或是外貌，都會使人用負面的眼光看自己，那種羞恥感、對自己外表過度敏感，都會影響人際互動時的表現。
　　＊比較 人們有時候總會特別注意比較聰明、有錢、外表好看、成功之類的人，然後覺得自己被比下去，懷疑自己的能力。
　　＊失敗 因為我們將時間和資源都投入在工作、家庭和達成生命目標中，所以任何一方面受到挫折，都可能會碾碎我的勇氣。
　　如果你覺得以上各項聽起來很熟悉，請仔細的省視你的內心，問自己：「我在生命中的哪方面，有很深的不安全感？」記住，今天的詩篇提到，神賜我們「榮耀尊貴」為冠冕(詩八5)，那才是我們真正的樣子。

如果有人問你：「你覺得自己是不錯的人嗎？」你會怎麼回答？心中會不會充滿自我懷疑和不確定感？還是你會抬頭挺胸的說：「是的，我蠻好的！」
有很多行為和態度很清楚是超越道德界線的，如：不饒恕、通姦和貪婪。但是不安全感則不同，它比較像慢火隱藏在裡面慢燒一樣，影響著思維並在裡面默默的傷害著我們。這問題很難被發現，但力量很強，會影響我們如何回應神的命令。
　　不安全感是什麼意思？它是一種覺得自己不夠好的感覺，通常會伴隨著完全絕望、毫無目標、不被肯定，或是被人拒絕的感覺。如果我們沒學會辨認出這些感覺，它就會慢慢累積、壓傷我們。
　　今天請你花時間認真禱告，並誠實的發掘自我，求天父的光照亮你的心，看看是否有不安全感正重重壓在你的心上。讓祂提醒你，你在祂的心中是多麼特別。畢竟，我們的價值來自於神的兒女這個身份，而這一點永遠不會改變。

神的恩典很神奇，不論人如何看祂，這恩典確實會使心臟跳動、身體得醫治、並賜下愛。祂賜饒恕給悖逆者；賜自由給罪人；賜所有信基督為救主的人，與祂建立親密的關係。神的兒女可以自信地到祂面前，因為屬祂的人，不再被定罪(羅八1)，多麼奇妙的恩典！
　　但實際的情況不都是如此，神的選民以色列人過去活在律法之下，而不是恩典之下，就像我們一樣。他們不順服神，所以神設立獻祭的制度，做為罪得饒恕的象徵。
　　但是神命摩西所頒發的六百一十三項命令，憑人力不可能都做到，所以恩典的天父就差遣耶穌來，為我們達成律法的要求。救主以祂無罪的生命為我們得到永久的饒恕，因為祂一次獻上自己，就贖了我們所有的罪(來七27)。我們因此得以直接去到神的寶座前。
　　信徒們站在神不可動搖的恩典基礎上，它像一個大的遮篷一樣遮蓋我們，又像保護牆一樣圍繞我們。要讓這真理深入你的心思意念中，這樣才能成為神的管道，將神的愛、仁慈、良善傳給他人。