2021.10

  嫉妒是看到他人幸運時，產生的一種不快的情緒。一直拿自己與別人比較，會導致不滿足、憤恨和苦毒，如果我們沒有察覺到自己有這些負面的情緒，這些情緒就可能會毒害我們與人之間的感情或關係。更甚者，最終會增強為猜疑、怒氣和敵意。
 掃羅王當初就是這樣，他的嫉妒使他對大衛產生猜忌，但大衛其實一直都很忠誠的服事他。掃羅猜忌的態度導致敵意和不理性的行為，到一個程度他甚至在大衛彈琴的時候，拿著長槍項他刺過去(撒上十八10-12)。他沒有因為大衛忠誠不變的服事而感恩，這位王反而以仇恨及威脅性命來回報他。結果，大衛最終被迫逃亡，並躲藏在曠野中(撒上廿三15-26)。
 嫉妒不能當作藉口或是被合理化，求主鑒察你的心，向你顯明生命中是否有嫉妒的徵兆。如果有，就坦承認罪並求神將它從你心中連根拔起，然後定睛在神的信實上，不要跟別人比較。

  主是一位行動的神，就算是創造天地六日之後休息了一天，但那不是因為祂疲倦或需要恢復，祂創造的工作或許稍停，但祂從不停止工作。回顧過去到現在，祂一直都密切的參與在每個人的生命中，從不曾放鬆地掌管著宇宙萬有。
 然而，有時會覺得祂好像不太關心我們，因為禱告沒有如我們所期望的那麼快速得到答案，此時我們需要記住，這並不表示神不動工，祂其實還是很積極的參與我們的生命，但不見得是以看得見的方式參與，祂調動環境、改變人心，而且保護自己的兒女不做愚蠢的決定，以免引來災難性的後果。這些等候的時間是要給我們機會，在性格、順服、信心和服事各方面，能有所成長。
 你若定意選擇信賴倚靠神，而不是懷疑祂，就能在祂為你所預備的屬靈成長計畫中與祂配搭前進，唯有祂知道你在何時需要什麼。要勇敢，知道神已經為等候祂的人預備了好事(賽六十四4)，就算你沒有得到某個特定想要的結果，但天父所回應的將對你有無窮的好處，也使祂自己得榮耀。

  神不會讓我們停留在未得救之前的狀態，這也體現出祂的慈愛。在我們人生的每一個階段中，神都會用某些工具來塑造我們，使我們更像祂的兒子。
神的話語 當我們花時間讀聖經，就會在基督裡成長，因為經文就像食物一般滋養我們的靈魂(太四4)。然而很不幸地，有些基督徒只依賴主日時牧師的講道。
禱告 我們倚靠神就要學著將心中的需要、擔憂，還有讚美、感謝，都帶到主的面前。當我們這樣常常親近祂的時候，我們與神的親密感並對祂的愛就會增長。不是把禱告當作一種責任，而是要意識到花時間與主同在是何等快樂的事。
教會 信徒成為一體是我們變化像耶穌的過程中，另一個重要因素，因為教會就是我們學習彼此相愛的地方，同時我們也在這裡找到鼓勵，接受聖經教導，並彼此激勵監督。
 我們的文化中到處都是屬世的聲音和壓力，它充滿我們的心思意念，並影響我們的行為，但是我們若刻意為神、祂的話語和祂的百姓，分別出時間來，祂就會在我們的生命中改變我們。

  聖經用許多美麗的畫面描述耶穌的再來，像今天的經文提到，當神的號響起，「那在基督裡死了的人」就會從死裡復活，呼喊聲上達於天（帖前四16）。在他們之後的是還在世的人，這些人會「被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖前四17）。
 屬世的肉體會老化，人會失去活力，向罪屈服，所以神應許每個信祂的人身體都會改變，會像基督復活後那般榮耀。在天上，我們不必再面對試探，不會再受困於時間，甚至也不受空間的限制。約翰福音二十章19節也說道，耶穌不必經過門就可進出房子！將來，我們的身體會被改變，煥然一新，得以進入那永恆的居所。在那裡，我們毫無匱乏，一切需要必得滿足。
 屆時，每個信徒都還是原來的自己，分別已久的親友也會認得彼此。我們的個性不會改變，但不會再犯罪。從此之後，每個人都能成為合神心意的人。

  聖經告訴我們，對信主的人來說，死亡是開始，不是結束。神已經為我們準備一個永恆的家，而且進入的條件非常簡單：相信耶穌為你的罪死，並接受祂的赦免。有些人認為這個條件太狹隘、不公平，但神設立這樣的條件是有原因的。
 回到伊甸園，我們看到神特別為保護祂所造的人類設下一條規定：不要悖逆祂。神非常恨惡罪，祂為罪設立的刑罰就是死亡。遺憾的是，自從始祖亞當夏娃犯罪之後，人類就被罪轄制，無法脫離罪的捆綁。幸好神知道我們的軟弱，為了救我們脫離罪的刑罰，特地差祂愛子來代替我們死。耶穌承擔我們應受的刑罰，成全了律法。但三天後祂從死裡復活。
 神藉祂的話語應許，凡接待耶穌為救主的人，就能與祂一同復活。在地上，每次有信主的人死亡，天堂的門就會打開，他或她就會像耶穌一樣打敗死亡，進入天堂。換言之，基督徒離開人間並不是消失無蹤，而是持續在天堂敬拜主。

  若想要遵行神的旨意，不二法門就是堅定、充滿信心地定睛於祂。約瑟就是很好的例子。
 約瑟的哥哥恨他入骨，把他賣給商隊帶往埃及。他到了埃及，進到法老王護衛長波提乏的家，成了他的奴隸。但約瑟並沒有因為遭親人背叛吃盡苦頭，就對人生灰心，反而在主人家裡盡忠職守，最後還被拔擢為大總管。過程中，約瑟的眼光始終沒有離開神。
 聚焦於神能幫助我們勝過試探。後來波堤乏妻子勾引他，但他不敢得罪神（創卅九9），斷然拒絕。女主人惱羞成怒，誣告約瑟企圖對她非禮。波堤乏選擇相信妻子的謊言，無視約瑟的殷勤與忠心，將他打入牢中。換成我們，可能就會質問天父，為何讓這種事發生。但約瑟選擇忍耐，持續相信神沒有棄他於不顧，相信一切都在神的手中。
 通常在壓力最沉重的時候，我們才會知道自己對主的信靠有多深。倘若我們的心思意念被疑惑入侵，可能就會偏離神的道。反之，若堅心相信神必照祂的應許成就，無論身處什麼環境，一定會看見神的同在，也必然能忍耐到底。

  這些年，新聞報導充斥負面消息，不是哪個國家政治動盪，就是哪個地區發生天災人禍。你身邊或許有人聽了這些新聞就惶惶不安，但神的兒女不必緊張害怕。對基督徒來說，主就是我們的避難所，也是我們在患難中隨時的幫助（詩篇四十六1）。
 今天的經文描述各式各樣的災難，但作者的目的不是要引發恐慌。反之，這些經文是要提醒我們，無論發生什麼事，一切都在天父的掌管之中，而且祂會保守屬祂的人，至終祂的國度必要在地上掌權。作者鼓勵我們不要憂慮，不必為了擔心自身安危，惶惶不可終日。保護自身的安全，讓自己可以過上無虞的日子，這是無可厚非的，但切忌過了頭。常常提醒自己，無論遭遇什麼患難，神的恩典都夠用，祂會幫助我們安度難關。
 能不能勇於面對未來，關鍵就在於對主的信心。祂是你的避難所，是你的力量，是你隨時的幫助。仔細讀這篇詩，找出祂應許要保護、堅固並看顧祂兒女的字句，你對祂的信心會更加堅定。

  昨天提到，對主的熱情需要靠時間催化才會日漸成熟。使徒行傳這幾位使徒，他們的順服可說已達到最頂點。他們勇敢無畏地面對羞辱、痛苦和死亡，背後的動機不是害怕被懲罰，也不是期盼得獎賞，而是為了愛。他們愛基督，甚至愛到無法閉口不傳祂的福音。
 有些人得後之後就覺得心滿意足，一心只等著死後上天堂。這種觀念是不正確的。得救除了可以上天堂，還能讓我們在地上被神所用，使祂得榮耀。神不只能透過我們彰顯祂自己，還能使用我們宣講祂的真理，教人生命得改變。每個基督徒都可以被神大大使用，惟一的障礙就是畫地自限的心態。
 畫地自限的人不可能熱切順服神。為自己設立界線，劃定某個區塊可以被神用，某個區塊不行，這樣的生活看起來好像比較輕鬆，事實並不然。我們的心會不滿足，會納悶為何主不多使用我們，為何祂的賜福那麼少。
 熱切的順服從委身開始。一開始的動機可能是希望得獎賞，這無可厚非，因為順服本來就伴隨著祝福。但隨著靈命的成長，我們可能會遇到更艱難的挑戰，這時候別無選擇，只有更深地順服，因為惟有如此，才能在為主受苦時仍是歡歡喜喜。

  熱切順服神並不是一種與生俱來的能力。得救時，我們心裡可能會迸出一些火苗，愛主又渴望討祂喜悅。但若想要把火燒旺，就得在上頭添加一些柴薪，譬如屬靈知識、信心和規律的靈修。
 順服神 最初的動機可能是害怕，害怕不順服得付出慘痛代價。換言之，初信時，我們可能是為了避開不順服的苦果，所以選擇順服。必須等到跟隨神一段時間後，才可能為順服找到更好的理由。感謝神，當我們的靈命日漸成熟，也在神的話語上打好根基，這時候害怕的動機會漸漸消失，取而代之的，是因認識神至高的權能和智慧而甘心順服。
 跟隨神 日久之後，我們的動機就漸漸不再是為了避禍，越來越多是期盼順服能帶來祝福。一旦嚐到主恩的滋味，就知道順服必然伴隨著神上好的賜福。換言之，我們會知道遵行神的命令就會有好事發生，偏行己路就得自食惡果。這是聖經的原則，也是人生不變的道理，照著行，就會發現原來遵行神的旨意才是最明智的選擇
 這世界也承諾要給人好處，但基督徒不會為了這些承諾來跟隨神。反之，當我們有愛神的心，這份愛就會驅使我們不計代價跟隨祂。

  沒有人喜歡疾病、衝突跟困難，但是當這些壓力出現時，我們的焦點很容易就會被吸引。到最後，不僅元氣消耗殆盡，連視野也變狹窄，眼裡只看到那些問題，其他事都被擠到一旁。這時候最需要的就是，瞥一眼神的偉大與威儀。瞥一眼就夠了！只要瞥一眼，我們就能用正確的眼光看待眼前的問題。
 猶太人被擄之後，耶利米被囚禁在內屋，一舉一動都遭到監控。這時候，耶路撒冷淪陷已經進入倒數。雖然耶和華曾應許要恢復這地，但眼前看來這個應許並不會很快成真。但耶利米依然聚焦於神。他沒有忘記神是大能的神，祂的愛永不改變，祂對以色列人有諸多應許，而且祂有全備的能力能實現這些應許。
 好消息是，耶利米的禱告「在你沒有難成的事」（耶卅二17）至今依然有效。沒有人不希望困難馬上消失，但其實我們需要的是神的眼光，不是問題變小。對神的認識越多、越正確，我們眼裡的問題就會越來越小。更令人欣慰的是，對祂的信心也會越來越大。

  小孩子很喜歡問大人：「為什麼？」這種求知慾不會隨著年紀增長而消失。長大後，特別是在人生深陷黑暗，不明白、不理解神的作為時，心裡不自覺地就會浮現「為什麼」。我們認為，只要能知道為什麼，或許就能減輕痛苦。
 約伯掉入苦難的深淵時，神的沉默令他的痛苦和沮喪加劇。他很想馬上找神理論，要祂給個說法。但神依然沉默不語，沒有立即回應。雖然如此，約伯還是緊緊抓住神，按著他對神的認識說了一句：「祂試煉我之後，我必如精金。」(約廿三10)
 約伯用神話語的真理導引情緒和反應，這種作法值得效法。若不這麼做，我們可能會開始懷疑天父的良善與慈愛，因為這些都是在患難中感受不到的。但如果我們相信，聖經對神的屬性與道路的描述都是真的，無論祂有沒有解釋「為什麼」，我們也依然能忠心忍受磨難。畢竟，神從未保證將每件事都解釋清楚，但祂應許會與我們同在。

  這個世代不知委身為何物，恆心與毅力非常罕見。發現工作太難或太無聊，就動念想要換工作，在婚姻裡不開心，心底就會隱隱浮現「是不是該換個對象」的念頭？
 可悲的是，連基督徒也是這種心態。當教會出現問題，有些基督徒直接換教會，不是選擇和教會的弟兄姊妹一起克服困難。至於個人信仰，很多人遇到的難題，則是靈修生活起伏不定，無法規律親近神。
 但以理對神非常忠心，堅持一日三次向神禱告，但他可能沒想到會因為規律的禱告生活差點丟了性命。當時一些忌妒他的官員注意到他有這個習慣，就設計要陷害他，但大利烏王說了一句很有智慧的話：「你所常事奉的神，祂必救你。」（但六16）大利烏王顯然相信，但以理的神一定會因為他的恆心敬虔而出手相救。
 但以理在獅子坑待了一夜仍毫髮未傷，這件事顯然產生了驚人的影響力，因為聖經說大利烏王為此修改法令，要全國百姓開始敬拜但以理的神。但以理因著堅定的順服和敬拜，被神大大使用。如果你也願意像他一樣全然降服於神，神會怎麼使用你呢？

  每個人的影響範圍大小不一，但或多或少都還是會有一些影響力，至於影響的對象可能是家庭、教會，也可能是全世界。事實上，我們每天都在有意無意間展現影響力。
 但以理並沒有刻意要展現他的影響力，但他的信仰卻影響了身邊每一個人，從卑微的僕人到帝國的君王。他始終堅信聖經是惟一的真理，所以被擄到巴比倫王宮之後，他就「立志」不以王的食物玷汙自己（但一8），因為他很清楚摩西律法嚴禁吃拜偶像的祭物。
 有一點特別值得注意的是，決定但以理行為的是他的信仰，不是環境。有些環境可能會迫使我們考慮是否要放棄信仰，但如果能事先就對信仰有清楚的認識，在遇到考驗時就會比較容易順服神，不至於向環境妥協。世人或許會嘲笑我們的價值觀，但我們若向試探讓步，選擇妥協，不但不會受到尊重，反而會被瞧不起。更不值的是，我們還會使神的名受辱。
 對神的信心就像船錨，能讓你在試探的大浪和輿論的狂風中屹立不搖。千萬別低估了順服神所帶出的影響力，別人可能會因為你的順服而對你的信仰改觀。

  你去過以色列嗎？在那裡，約旦河與死海呈現強烈的對比。約旦河河岸綠樹環繞、鬱鬱蒼蒼；反觀死海，幾乎不見任何植物生長。原因是死海沒有出水口，水只會蒸發成水蒸氣，留下鹽礦，導致水份鹽度過高，土地得不到養分，變得乾枯又貧瘠。
 基督徒應該要像流動的河流，而不是停滯的湖泊。神所賜的福分，我們應該要與人分享，而不是藏起來。這個原則適用於生活的每個層面，包含財務。神將祂恩惠的水流到我們身上，是要我們分享給其他有需要的人，協助建立以榮耀神和建造祂國度為中心的豐盛生活。
 永遠不要擔心資源會耗盡，因為神應許必要供應（太六31-33）。我們相信祂不僅會照所應許的供應，還會使我們有餘，可以慷慨分享給別人。更令人期待的是，神還會增添仁義的果子，使用我們去供應其他信徒的需要，他們也必因著我們的順服感謝神、歸榮耀給祂（林後九10-13）。

  從創造天地的那一刻起，神就開始著手進行祂的計畫，所以沒有一件事情的發生是偶然、太早或太遲，或是出乎祂的意料，一切都在祂的計劃裡；神對祂每個兒女的計劃也是如此。
 我們生活的每個層面，包含財務，祂都看顧也都供應。然而，儘管祂的信實無可挑剔，我們卻發現要在財務上信靠祂並不容易。愚昧的我們自以為比那位全知、全能的神更厲害，可以把金錢管理好。
 在瑪拉基時代，猶太人已經不再信靠神，最明顯的現象就是百姓不再照聖經的律例守什一奉獻。神指控猶太人竊取祂的財物，他們也因此飽嚐經濟困頓的苦果。
 基督徒有時會發現，要接受主的救恩並不難，但一牽涉到金錢，就很難相信神會照祂的應許而行。我們是否願意將收入和資源的一部分獻上，其實就考驗著我們對主的信心。但事實上神是百分百值得我們信靠的，因為祂應許必使我們一切所需用的都充足（腓四19）。今天就踏出順服的第一步，看看神可以信實到什麼地步。

  在現代，聖經幾乎是隨手可得，所以很容易被視為理所當然。但你可曾想過，宇宙萬有的神究竟愛人類到什麼地步，竟然會願意賜下祂的話語，教人能夠認識祂？聖經記載了神的意念、話語、渴望、旨意等，以及祂參與人類歷史的證據。而神聖啟示的最高峰，包括祂兒子降世成為人類的救世主，祂的救贖計劃，以及基督要再來成為萬王之王。
 聖經的寫作時間橫跨一千四百多年，作者多達三十多位，而且每一卷書都強烈反映出作者獨特的性格、背景和詞彙。聖經裡的字字句句都是神所啟示的，所以我們讀聖經時，會感覺彷彿聽到神在說話（彼後一20-21）。聖經雖然作者眾多，寫作的時間橫跨多年，但它的信息、真理、宗旨和預言卻不可思議地前後一致，絲毫也不矛盾。
 若沒有聖經，我們對神的認識會少得可憐，對神的救贖更是一無所悉。千萬別把你手上的聖經視為理所當然。打開聖經，你就能直接聽到神對你說話。這是神莫大的恩典，千萬別浪費了，從今天開始好好讀聖經。

  人在為所關心的事情禱告時，稍有不慎就會開始指揮神。這種經驗應該每個人都有吧？一開始可能只是懇求神幫助，但是隨著情緒的高漲，不知不覺就開始對神下起指導棋。
 神的應許是求就必得著（可十一24）。但有時候我們求了，神也回應了，我們卻對祂的答案不滿意。我們希望的是脫離痛苦和重擔，而不是得著更多恩惠能忍受苦難，使神得榮耀。
 約沙法王當時期待的，可能是神賜下超自然力量，讓以色列軍隊大獲全勝，但神的方法出乎他的預料。神先是派詩班到前線唱詩敬拜，然後不費一兵一卒就教敵軍潰散而逃。
 約沙法王沒有指揮軍隊作戰，而是相信神會用最合適的方法回應他的禱告。約沙法的精神值得效法，因為禱告是將憂慮帶到神面前，不是認定神會照我們所要的成就，而是相信祂會以祂的方式應允禱告，使祂自己得著榮耀。

  危難當頭，你的態度會是什麼？若你跟多數人一樣，就會將焦點放在眼前的環境，想方設法要解決問題，而不是仰望神。如果你滿腦子只想著如何解決問題，把神撇在一旁，恐怕就會錯失信心成長的機會。
  當年約沙法王若只是一味害怕，不曉得要定睛於神的偉大，回想祂過往的幫助，那耶路撒冷可能就會被敵軍攻佔。幸好他及時轉向神，知道在天上的神眼中沒有難成的事，也沒有解決不了的難題。他向神禱告，在禱告中稱頌神的偉大，追述祂昔日大能的作為，尋求祂伸手保護。這位王在危難當頭時緊緊抓住神，並對神說：「我們的眼目單仰望祢」 （代下二十12）。
 你是否正陷在問題的泥沼，進退兩難？如果是，想想約沙法當年的處境，然後定睛於無所不能的神。閱讀一段描述祂大能的經文，回想祂過往如何保護、引導你，同時祈求祂在這樣的環境裡成就祂美善的旨意，然後竭力安歇在祂的信實裡，相信祂必引領你前行。

  最近大家的處境都很艱難。通常日子越動盪，人就越容易只顧自己。未來如何雖難以預料，但我們還是不能任憑自己，被恐懼與焦慮的情緒淹沒，否則絕對得不償失 。
 神要我們不看自己，而是把焦點放在祂身上，因為祂是我們的磐石，是我們在患難中的避難所。若我們只依靠自己有限的眼光，很可能會開始惶恐，甚至落入絕望。但這不是神所樂見的。祂要我們定睛於祂，聚焦於祂的偉大、應許和旨意；神已經在祂的話語上將這些都顯明出來，因為神聖的真理才是我們在風暴中穩定的力量。
 試想，早期教會是用什麼態度面對動盪的局勢？他們無所畏懼，義無反顧地往目標邁進，就算犧牲性命也在所不惜，因為深知福音是這個失喪世界惟一的盼望。所以當逼迫臨到時，他們就離開耶路撒冷，四處分散並將福音帶往所到之處（徒八1-4）。
 在危險和動盪的日子，神不要我們選擇退卻，只顧自己，反而要把握住機會廣傳福音，為人帶來希望。

  雖說牧師是蒙召要來看顧教會弟兄姊妹的需要，但這個責任不該只落在他們身上。教會牧養同工的多寡並不重要，重要的是整個教會是否有做到彼此看顧。
 事實上，每個基督徒都有足夠能力去服事別的信徒。首先，我們這些跟隨主的人，祂已經將屬靈的恩賜賜給我們，使我們能夠按著祂的心意去服事人。其次，其他信徒面臨的挑戰可能有人經歷過，因此特別能夠同理、鼓勵、幫助對方。為牧者和會友禱告時，求問神祂要如何使用你自己分擔別人的重擔，使他們的需要得以被滿足。
 教會是一個彼此分擔重擔的網路，你願意分擔教會某位姊妹的重擔，同樣也會有弟兄來分擔你的重擔。你可能覺得自己的貢獻微不足道，除了受你幫助的那個人之外，沒有人會注意到。然而天父都看在眼裡，祂會因著你順服祂的命令，而獎賞你。
 下回到教會時，求神帶領你找到可以幫助的對象。當你伸出耶穌的手，疲憊的心靈就能找到安歇之處。