2023.06

基督徒的生命是建立在神的應許上，神的應許分為兩種：一種是無條件的，另一種是有條件的。無條件的應許，唯有神能夠成就。例如，神曾經與挪亞立約，不再用洪水毀滅大地（創世記九11節）。
然而，如果應許是有條件的，我們就必須要先達到神的要求，這就是所謂有條件的應許，好比雅各書一章5-7節說，若我們缺少智慧，只要憑信心向神求，毫不疑惑，祂就大大地賞賜智慧給我們。馬太福音六章32-33節，耶穌說，我們若先尋求神的國和神的義，我們所需用的一切祂必會供應。
我們的神不會食言，祂絕對言出必行，但若是有條件的應許，我們就必須要先達到祂的要求。如果你還在等候神為你成就某一個應許，不妨先看看那應許的上下文，了解是否神有什麼要求，然後照著去做。雖然神必然成就祂的應許，但要記得什麼時候成就完全由祂決定。

神的應許，你是否覺得有哪一個是祂沒有做到的？如果有的話，今天的經文就是為你準備的，看看我們可以在這段經文中學到哪三件事：

1.沒有什麼是比神更大的
神擁有無限的智慧、能力和知識，沒有什麼能阻撓祂的旨意，祂所應許的事，一定會成就。今天的經文向我們保證，雖然有時候我們必須等候，但神絶不會失信於祂的兒女。

2.神是不改變的
換句話說，祂的話語，以及為祂兒女所定的計劃絕不會改變。你可以相信神言出必行，儘管我們周遭的一切都在改變，天父卻永不改變。

3.神決不能說謊
祂是真實的，是一切真理的源頭，並且祂是聖潔的，祂裡面毫無罪，祂的承諾都是基於祂的誠實。

應許之所以寶貴，是因為應許的那一位是可信的。這世界唯一值得完全信賴的就是神，因此我們可以將生命建立在祂可靠的應許上。更重要的是，祂絕對信實，我們可以全然相信祂無條件的愛。

生活難免會遭遇意想不到的打擊或不如意的情況。當這些事發生時，我們可能會懷疑，上帝真的關心我嗎？ 以下三方面是我們要牢記的真理：
1. 聖經告訴我們，「上帝就是愛」(約翰一書四8)
代表祂的本質就是充滿憐憫和慈愛。愛從神來，祂是表達愛的最佳典範。加上上帝聖潔的本質，意味著天父的愛是完全的—祂關愛我們的方式永遠不會錯。

2. 上帝愛我們，因我們是祂的兒女
約翰在福音書中寫道：「信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」(約翰福音一12)。很遺憾的是，對於家庭不完美的人來說，這可能不像是好消息。但上帝是完美的父親，祂的愛是完全的。

3. 上帝在十字架上表明祂的愛
神兒子來到世上，表達天父無比的愛，並且為我們獻上沒有人能成就的犧牲。

明白神的愛的這三個事實，我們怎能不渴望讓祂照顧我們，甚至是生命中最小的細節都交給祂照料？留意祂對你表達愛的方式，並記得耶穌自己對愛的闡釋：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」 (約翰福音十五13)。

身為基督徒，我們都想要聖靈的果子。即使是非基督徒，有時也可能展現這些品格。那麼我們如何知道自己的品格是真的來自聖靈呢？很重要的是，要明白聖靈的果子不在於我們做了什麼，而是關乎我們是誰。當環境困難時，這九種美好的品格往往最明顯。以下兩個特徵可以幫助我們識別生活中的這些跡象：

1. 結聖靈果子的基督徒不受環境左右
每個人都可能經歷試煉和痛苦，但被聖靈充滿的人不會因為自己的處境而失去聖靈的果子。即使生活艱難，他們也能保持喜樂。因聖靈掌權，無論環境如何，都可以結出果子。

2. 結聖靈果子的基督徒在跌倒後能迅速站穩腳步
這些信徒並非完美，但他們敏銳於聖靈的責備，並且立刻悔改。事實上，他們會感謝上帝的管教並讚美祂，因為聖靈不但指出他們的軟弱，也帶領他們回到天父身邊。

沒有人能倚靠自己產生這些美好品格，想要自己努力成聖是行不通的。然而，當我們順服上帝，讓祂完全掌管我們的生命，品格就會轉化。唯有如此，聖靈才能在我們生命中自由地結果子，甚至在最深最黑暗的風暴中，果子仍舊常存。

上帝希望祂的兒女都被聖靈充滿，但有些人可能不太理解聖靈充滿的意思。雖然基督徒都有聖靈的內住，但祂主導的程度取決於我們的順服。
你可以把聖靈充滿想成是自願降服於聖靈的掌管—敏銳於祂的引導和帶領、順服聖靈的感動並倚靠祂的能力。降服於聖靈帶領的人，生命會不斷地更新變化成為基督的樣式，但降服的多寡也決定生命轉化的程度。
雖然善行和忠心服事都來自聖靈，但這並不代表我們完全降服於祂。因為降服需要品格，而不僅僅是行為。比起愛不可愛的人或耐心對待難以相處的人，服事有時候可能是更容易的。然而，當聖靈掌管我們生命時，祂能在我們身上做我們自己做不到的事。
每個人都可以決定由誰來掌管自己的生命，即使試圖不做任何選擇來避開這個議題，其實也代表已經決定由自己來掌管。而那些選擇上帝而不倚靠自我的人，迎接你的將是從聖靈而來的豐盛和品格。

當我們生活美好或有力量時，倚靠上帝是很容易的。但這是真正的信心，還是倚靠自己呢？使徒保羅說：「我們所能承擔的，乃是出於神」(哥林多後書三5)。如果主呼召我們去做一些看似不可能或不合理的事，祂一定會裝備我們。然而，如果我們因為感到恐懼、不足或不配而懷疑祂，就可能會錯失良機。
有時我們害怕冒險嘗試，是因為我們聽信錯誤的聲音。魔鬼總是嘗試欺騙我們，並在我們的心裡種下懷疑，使我們不倚靠主 (約翰福音八44)。牠討厭基督徒脫離恐懼，定意信靠上帝，順服祂向前邁進。
面對從主而來的挑戰，如同來到人生的岔路口。當上帝將事奉祂的機會擺在我們面前時，縱使覺得自己不夠資格，我們仍然必須選擇走上祂的道路。我們是蒙召信靠神而生活，而非活在恐懼中。如果你正站在人生道路的十字路口，請記住，你之所以合格不是在於自己，而在乎上帝。沒有什麼事對上帝是太大太難，你要做的就只是相信並勇敢邁出步伐。

在以西結書中，上帝說：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國」(以西結書廿二30)。如今主的眼目也正遍察全地，尋找敬虔的人在這地高舉公義。
這節經文中的「破口」指的是謬誤或謊言悄悄進入的所在，允許邪惡的混亂，招致上帝的審判。有時候，這些破口大到將國家推向毀滅的邊緣。以色列人出埃及後，這些事情的確發生了，但上帝的話語記載以下奇妙的事蹟：「所以祂說要滅絕他們，若非有祂所揀選的摩西站在當中，使祂的憤怒轉消，恐怕祂就滅絕他們」(詩篇一〇六23）。
或許我們多數人未曾被呼召去拯救一個國家，然而，我們都可以傳講上帝完全的救恩計劃來宣揚祂的公義，抵擋這時代的彎曲悖謬。在摩西的時代，他一個人就改變了一切，我們何不成為當今有所作為的人呢？

如果要你說出一位具影響力的人，你可能會想到那些資歷令人印象深刻的名人。但今天的經文告訴我們，上帝揀選了世上愚拙的、軟弱的，叫有智慧和強壯的人的羞愧 (哥林多前書一27-28)。
這樣的原則貫穿整本聖經的歷史：名叫喇合的妓女做了正確的選擇，因而成為彌賽亞的祖先。名為路得的寡婦選擇了以色列的神，因而成為大衛王的曾祖母。無法生育的哈拿因為向上帝傾訴了自己的心意，就生了先知撒母耳。亞伯蘭回應上帝，撇下他的親人，而成為信心之父。馬利亞將珍貴的香膏倒在耶穌的頭上，這兩千多年前向耶穌展現的愛，至今仍為人所稱道。
真正有影響力的人，是那些跟隨主、已證實自己是「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女...好像明光照耀」(腓立比書二15)。按世界的標準來說，可能你不覺得自己正如明光照耀，然而，最重要的是上帝如何看你，並且上帝自己就是光(約壹一5)。

當我們愛上一個人時，會花時間與他在一起，並願意保有這美好的關係。反觀基督徒與耶穌的關係，往往只是維持一種習慣，匆忙地讀經和禱告，而非以敬拜的心來保持信心。然而，若要與主保持長久的親密關係，需要設定目標並立定心志才能實現。

設定目標
大衛王忠告以色列首領：「你們要全心全意尋求耶和華你們的上帝」(歷代志上廿二19)。基督徒應當選擇追求神，將屬靈操練融入生活；與主的親密關係不會碰巧發生。下次靈修時，向主禱告定意更明白祂的真道—這是祂喜悅的禱告。

立定心志
以賽亞對耶和華說：「我裡面的靈切切尋求祢」(以賽亞書廿六9)。即使當我們不想投入時間與基督相處時，我們仍必須堅持去做。上帝的啟示或許不會每天出現，但殷勤尋求主的人會在敬拜中經歷祂的同在。

耶穌為信徒的生活帶來喜樂，但我們必須留時間給祂—不只是我們多出來的幾分鐘而已。上帝把最好的賜給我們，我們也應該回報祂。

基督徒死後發生什麼事呢？靈魂會立刻到天堂、進入沉睡直到復活？或是見到上帝之前，要先因罪而受苦？
在寫給帖撒羅尼迦教會的書信中，使徒保羅稱去世的人為睡了的人（帖撒羅尼迦前書四14），有些人解釋這是在復活前一種「無知覺」的狀態。但是，耶穌告訴十字架上的強盜，當日他們將一起在樂園裡 (路加福音廿三43)。
有些人則認為到天堂之前，需要經歷懲罰和再次潔淨。但聖經清楚地說：耶穌已經為所有人的罪付上代價，十字架上祂已經完成了救贖 (彼得前書三18)。接受耶穌為救主的人，已經脫離地上的生活進入天上的生活。
很遺憾，沒有接受耶穌的人死後仍受苦，直到他們面臨審判 (路加福音十六22-23)。信靠耶穌是進到天上的唯一道路，火湖將是不信之人最後的歸屬 (啟示錄廿11-15)，這是很殘酷的事實。好消息是，知道我們死後的去處，激發我們正視未信的親人靈魂的需要—勉勵我們禱告並向他們作見證。

多數的人都專注於「生」，但「死」卻是我們都必須面對的事實。聖經說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」(羅馬書五12)。在伊甸園中，亞當和夏娃違背了上帝給他們的唯一命令：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」(創世記二17)悖逆破壞了他們與上帝的親密關係，為人類帶來身體的死亡。
因為罪，我們的肉身會死 (羅馬書六23)—除非，耶穌在我們活著的時候再次降臨。身為亞當的後裔，我們生來就「死在過犯罪惡之中」(以弗所書二1)，我們唯有信靠基督才能與上帝聯合，否則我們的靈命還是死的 (哥林多前書十五22)。我們接受耶穌為救主，與天父和好，並得著永生 (約翰福音三15)。耶穌捨棄自己的生命，使我們脫離死亡的恐懼，這是我們何等感恩的事 (希伯來書二15)。
因此，即便我們的肉身死了，仍然有盼望，因為我們得著天上永生的應許。十字架將死亡從絕境轉為通往耶穌榮耀同在的大門。

信仰基督不僅僅只是做「基督教的事」，例如上教會、奉獻、禱告和偶爾讀經。真正的信仰是渴望更深更親密地認識上帝。基督信仰的一個基本原則就是，我們越認識主，就越渴慕向祂學習。
當我們專注於世上的事物，就看不到靈命充實之道。然而，追求主並不代表要放棄所有的計畫和夢想，而是虔誠地將自己的願望放在祂的旨意之下。當我們追求認識主時，我們所期望的就因祂的旨意而改變。
基督徒該如何尋求上帝？可以從研讀祂的話語開始，並相信聖靈會開啟我們的心。當主透過經文向我們更多啟示自己時，我們會越來越渴想祂的同在。
注目於世上的事物，你的渴望就會轉向世界。一旦你留心上帝的話語，對上帝的渴慕就會超越世上的一切。

如何實現美好的人生？當然，這取決於你追求的是什麼？以及何為你認定的「美好」？這世界將「美好」定義為讓我們快樂的事物和體驗，然而，從上帝的角度來看，生命中的美好是符合祂的目的和計畫。
上帝的旨意可以是物質豐饒、身體健康和好的時機，但上帝也珍視患難、缺乏和受苦的價值。主看重我們的靈命健康更勝於身體安舒或物質享樂。
天父希望我們尋求祂，而非追求今生的財富和享樂。當我們尋求主，祂應許我們「什麼好處都不缺」(詩篇三十四10)。我們可以求主滿足我們所需的一切，但更應當敞開心來到祂面前，尋求祂、認識祂並愛祂。
上帝本身就是我們所能追求的至善。祂所賜的一切，無論多寡，都是祂美善和全備的賞賜 (雅各書一17)。當我們追求的是主而不是世上的事物時，我們便能知足常樂 (詩篇三十七4)。

曾經有人問我，是否聽過自己的禱告，當時我正為一件事深深擔憂，於是決定錄下自己為這件事的禱告。聽完錄音後，發現我的禱告充滿了對於情況的負面描述，以及內心的失望，我禱告的焦點完全擺錯了。
面對可怕的情況，約沙法選擇截然不同的方式：他以上帝為中心禱告。約沙法沒有以「我有禍了」的態度來到主面前，而是專注在上帝的大能和主權 (歷代志下廿6)、上帝過去對以色列人的信實 (歷代志下廿7-8)，以及祂應許會垂聽並拯救祂的百姓(歷代志下廿9)。約沙法透過上帝的充足本質來強化自己的信心，才向上帝提出祈求 (歷代志下廿10-12)。
在禱告中，我們可以決定放大自己的困難，還是高舉神。你是注目於全能上帝的信實，還是翻天覆地的問題和負面情緒呢？讓我們定睛在主身上，滿懷信心等候祂，直到我們看見祂為自己的榮耀和我們的益處成就大事。

我們都渴望擁有愛我們、可靠的良朋益友，但我們該如何建立這樣的情誼？聖經裡關於大衛和約拿單的故事幫助我們培養真誠、親密的友誼 (撒母耳記上十八1-30；十九1-24；廿1-42)。他們的故事展現了真正的朋友應該建立在相互尊重、相愛和真實的委身。
約拿單是以色列的王子，而大衛的出身則是卑微的牧羊人。然而，社會地位的差距並沒有妨礙他們成為朋友。當其中一人經歷快樂和悲傷時，另一人也感同身受，因為他們心相契合。再艱難的環境也削弱不了他們對彼此的委身。約拿單甚至冒著生命危險，以及失去未來王位的風險去拯救大衛。
上帝創造我們能夠擁有真實的友誼。但這樣的情誼不僅需要時間和無私奉獻，還需要相互坦誠，願意呈現我們的真實樣貌，友誼才能成長。冒這樣的風險需要相當的信任，然而，堅定不移的友誼絕對值得如此付出。

你有幾位真心的朋友呢？一開始，可能你以為有很多，但認真思考，也許人數會越來越少。事實上，真正的朋友並不多見—就是無論遇到什麼景況都忠誠的朋友。
大部分的人都渴望親密的友誼。事實上，上帝創造我們時，就讓我們彼此需要。沒有朋友，我們很容易感到孤獨和沮喪。然而，健康的友誼並非自然而然發生，需要我們下功夫才能得著。
對基督徒來說，目標是選擇敬虔的朋友，可以分享信仰、順服主、與主同行的朋友。最親密的同伴會給我們好的建議、支持並鼓勵我們，是我們信賴的人，同時必須相互承諾。正如今天的經文所說的，我們需要「比弟兄更親密」的朋友。
如此可靠、親密的關係是上帝要我們得著的，卻是難得的珍寶。如果你有這樣的朋友，記得感謝他們，並感謝上帝賜給你如此珍貴的禮物。

保羅的首要任務是認識基督。保羅說，相較於與主的關係，萬事他都當作有損，因他得著的屬靈福分，是超越世界所能給的。
當我們透過聖經尋求基督時，也能期待得到這些屬靈福分：

● 心靈平靜
當我們讀經、默想上帝話語時，祂能甦醒我們的靈魂 (詩十九7)， 使我們不再感到壓力和憂慮，並且經歴心靈的平靜。

● 信心堅定
讀經能夠擴展我們對上帝的認識，使我們更洞察祂的期望、道路和旨意。我們越認識主，就越能在任何情況中信靠祂。

● 內心純淨
上帝的話語顯明我們的罪，使我們悔改、得赦免和潔淨 (約壹一9)。

● 心意更新
當我們閱讀聖經並活出真理時，就會經歷更新，以合乎聖經的角度去認識上帝、世界和自己。

保羅一生竭力追求基督，因此試煉中也能夠喜樂，並且有力量去面對風暴和困難。當我們以認識主耶穌基督為最高目標時，我們也能得到這樣的恩典。

你覺得自己像今天經文中的馬大還是馬利亞？你常常心裡忙亂、思慮煩擾，還是渴望向主學習呢？耶穌拜訪她們時，馬大將服事耶穌看得比聽祂的道更重要。雖然馬大和馬利亞都透過行為表達對耶穌的愛和關心，但馬利亞顯然選擇了更好的方式。
在忙碌的生活中，我們常常忘了上帝的同在能使靈魂重新得力。主並不要我們忽視自己的職責，但一天當中我們也需要花時間禱告、讀經和默想經文。
與主的關係應該居於首位，我們心靈每天都需要上帝話語的更新，好讓我們的思想、態度、情感和行為都流露出主的真理。這並不容易，因為我們自私的本性不斷居於上風，屬世的追求、享樂和誘惑再再慫恿我們放縱自己的心。
任何事物都不應該取代我們和基督的關係。像馬利亞一樣，騰出時間來聆聽並學習耶穌的真理。

沒人喜歡管教的痛苦，但父母知道管教是必要的。在家中，孩子會因為不順服而受到懲罰，藉此學到教訓；但也有孩子會觀察、學習並做好該做的，以避免痛苦的管教。
對基督徒來說也是如此—上帝能透過嚴厲或輕鬆的方式來訓練我們。因為我們並不完美，無法避免受到管教，但可以讓自己少嚐點苦頭。透過勤讀聖經，我們能明白何為上帝喜悅和不喜悅的事。
聖經教導我們上帝的本質，以及祂希望我們如何生活。當我們犯罪，聖經會督責並教導我們如何改正，使我們活出與主相稱的生命。參與恪守聖經原則的教會也是一種保障，我們需要虔誠人的規勸，並幫助我們為自己的言行負責。
你不需要害怕上帝的管教。雖然祂的管教可能讓你感到痛苦，但卻能帶來極大的屬靈益處。當你犯罪時，要趕緊謙卑自己，承認自己的錯誤，並帶著順服的心回轉歸向主。

記得小時候有多害怕父母的管教嗎？父母管教是為了你的益處，讓你知道犯錯和不順服會帶來負面後果，目的是培養你成為負責和誠實的人。

天父也會管教祂的兒女，但祂的目的更為崇高。祂這樣做是為了訓練我們聖潔，使我們反映祂的形像。管教的目的為要糾正我們；主使用艱難的試煉和痛苦的環境使我們遠離不聖潔的行為，並教導我們走敬虔的道路。
經歷上帝的管教時，應該明白我們犯了罪，並認真看待祂的管教。與其抗拒這個過程，不如明智地與上帝合作，使軟弱的方面變得剛強，不再跌倒。同時定睛上帝的應許，收成仁義與平安的果子。
如果你經歷的困難是自己不敬虔的行為造成的，請立刻認罪，以悔改和順服的心回到天父面前。並非所有苦難都是罪的結果，但上帝會使用我們的逆境來建立信心，並培養我們擁有基督的品格。