2024.01

現今我們很難分辨事實或假消息。無論是廣告、政論或是新聞，我們都不應該馬上相信我們聽到或讀到的一切就是真相。尤其，當主張來自有相當權威或魅力的人，情況會更令人困惑。
這樣的情況其實早已屢見不鮮，也是初代教會面臨的問題。保羅寫信給他的朋友和門徒提摩太，警戒他們，人們很容易聽信辯才無礙、有說服力的演說家。他說，這是事實，特別是當他們「耳朵發癢」且「隨從自己的情慾，增添好些師傅」的時候 (3節) 
我們都會有某種程度「耳朵發癢」的時候，因此有保羅和提摩太這樣的朋友是件好事，可以用真理彼此提醒。更重要的是，上帝的靈—也就是約翰所稱的「真理的聖靈」(約翰福音十六章13節) —內住在信徒心裡。當我們降服於聖靈的掌管，祂應許會引導我們走正確的方向。
外在的資源或許對教育有所幫助，但歸根究柢，敬畏神的話語和聖靈勝於一切。當我們花時間與主相處，建立真理的根基，聖靈必不會讓我們誤入歧途。

你曾經感到焦躁不安，覺得生活有些不太對勁？有時上帝會使用這樣的感覺來引起我們的注意。就像經文中的撒母耳一樣，他無法休息，因為有個聲音在黑暗中不斷呼喚他的名字。他以為呼喚他的是祭司以利。但最後，第三次撒母耳被叫醒，以利才意識到撒母耳聽見的是上帝的聲音。
對於撒母耳來說，這種不安的感覺是身體上的，但上帝也可能會讓我們在靈裡或情緒上感到不安。上帝可能會透過這樣的感覺引導我們領受新的看見，就像祂啟示撒母耳將成為先知一樣。剛開始，這訊息讓撒母耳感到焦慮，因為他不敢告訴以利上帝的審判，因此那晚他再也睡不著，甚至可能希望自己能夠不理會這種苦惱。最終，事實證明，他的擔憂是值得的：聖經告訴我們「撒母耳漸漸長大，耶和華與他同在，祂所說的話，沒有一句落空。」（撒母耳記上三章十九節)
無論神如何或為何讓我們感到焦急，祂的目的總是好的。因此，我們可以信靠主，坦然檢視自己的不安，而無需恐懼。尋求上帝、聆聽並順服祂。那麼，即使我們像撒母耳，不確定擔憂從何而來，上帝一定會讓我們明白，祂掌權，祂的計畫絕不受阻擋。

在困難的季節，我們很自然想要有所改變—例如辭職、結束友誼或搬走—以解決挫敗感。但首先，我們應該先釐清問題的根源。生活中的不滿可能來自：

• 無法接受上帝造我的樣子
上帝賜給我們的才華、個性和外型正是我們活出祂旨意所需要的模樣。停滯在我們缺少或想改變的方面，將使我們無法專注於我們的使命。

• 不願面對自己的過去
除非我們正視過去，否則我們就無法擺脫那些痛苦和錯誤所導致的情感或心理問題。

• 不願放下不敬虔的行為和態度
罪本身就會帶來更多不知足。但詩篇一一九篇165節說：「愛祢律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」

得著滿足的關鍵不在於我們的環境，而在於上帝。當你感到挫折，並想要改變自己的處境時，花點時間自省：你接受上帝創造你的樣式嗎？你需要祂的醫治嗎？你是否需要帶著悔改的心來到祂面前？無論問題是什麼，都要轉向主耶穌—因真實的平安和滿足都來自祂。

在但以理書的第一章中，可以得知但以理委身於順服上帝。聖經說，但以理「立志」順服並貫徹始終。但所有基督徒都知道，順服並非簡單或容易做到的。
順服代表按照上帝所說的時間和方式，做祂吩咐我們的事。若要順服，我們必須知道什麼能討神喜悅—這需要我們更多研讀並熟悉聖經。然後，倚靠聖靈幫助我們明白上帝的話語，並引導我們。通常這是最具挑戰的時候。
我們常常會面臨誘惑，選擇走別條路，或是妥協採取半服從的小步移動。我們沒有人是完美的，因此有時我們達不到上帝的標準 (羅馬書三章23節)。然而，重要的是，我們的心要轉向神。在這樣的時刻，我們可以學習大衛王的禱告：「上帝啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（詩篇五十一篇10節）不論我們犯多少錯誤，請記得，順服最終的目標是要我們保持與神親近。

我們學習了約沙法王如何禱告。今天讓我們來看與他一起禱告的人。
當時危機迫在眉睫—與聯合對抗他們的軍隊相形之下，猶大軍隊顯得黯然失色。約沙法認清自己軍力不足，知道向上帝祈求幫助是至關重要的。因此，他向全國上下提出代禱請求，禱告支持從猶大全地湧入。
有時，我們因太驕傲，而無法放下身段請別人與我們一起禱告。這時候，我們應該想想約沙法：他貴為君王，仍然請求他的百姓一起祈求上帝神聖的介入。然而，當猶大眾人同心禱告時，上帝就藉先知將解決方法提供給約沙法，而約沙法也願意謙卑傾聽並遵循先知的指示（14-21節）。結果百姓得救了，攻打他們的軍隊反目成仇，自相擊殺。相反的，猶大軍隊竟毫髮無傷，不戰而勝。約沙法王謙卑聽從上帝，也因此見證上帝奇妙的勝利 (歷代志下廿章22-30節)。
上帝有時會說一些我們不期待聽到的話。然而，唯有基督的身體聆聽主的聲音，並彼此同工，我們在基督裡的生命才是有價值的。

基督徒可以從舊約記載的禱告中學到很多。在聖經中，許多禱告的人都親眼目睹上帝奇妙的作為—這樣的大能如今仍然施行在我們當中。
我們看約沙法。他禱告，不僅求主滿足他的需要，也宣告神的偉大。約沙法禱告說：「在祢手中有大能大力，無人能抵擋祢」(6節)，約沙法一邊讚美上帝，一邊提醒自己耶和華有大能大力。
同樣的，當我們求告上帝時，也應該讚揚上帝的偉大。當約沙法因可怕的困境向上帝呼求時，他同時尊崇耶和華的屬性，並高舉過去神所行的奇妙作為。這正是認識上帝話語的重要。當我們看到神如何在他人的生命中動工，我們就能認識祂的權能。
你想改變你的禱告生活嗎？當你與上帝交談時，思想祂的憐憫、恩典和可畏的能力。注目在祂身上，如同你專注於自己的請求一樣，你與天父的關係將會有很大的改變。

我們既是信靠耶穌的人，就應當效法祂，但是我們常常覺得做不到。畢竟，祂是神的兒子！父神還多次指著祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音三章17節）。我們只是血肉之軀，怎麼可能像祂一樣？
感謝主，祂並沒有期待我們完美，祂知道我們還有太多需要學習。父母看到孩子邁出人生第一步，心裡必然感到無比歡喜。同樣，天父也喜悅我們跨出信心的步伐與祂同行，目標就是長大成熟。當孩子學會走路，父母就會期待他們漸漸長大。隨著信心的成長，我們也會學習新的方法討天父的喜悅。神愛我們，看見我們更上一層樓，必會為我們歡呼喝采。
主看重的是我們的內心。雖然我們會軟弱、失敗、受試探，但神看到的是我們心裡的意念和動機。祂知道我們多麼渴望愛祂、順服祂。縱然我們跌倒，祂會幫助我們站起來，並用話語鼓勵我們，。
若是你有完美主義的傾向，請寬容自己，給自己成長的時間。天父是這樣待我們，所以要學習用祂的眼光來看自己。祂正耐心等待你，不會責備你，反而要幫助你成為合祂心意的人。

今天經文的第7節，保羅說：「你們......當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。」我們看幾位聖經人物，他們就是慷慨的榜樣。
在馬可福音十二章41-44節，耶穌稱讚窮寡婦的奉獻。耶穌把她和那些拿剩餘的錢奉獻的人比較，祂說：「這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」如果我們像這位寡婦一樣，在財務上信靠神，無論我們擁有多少，都能在慈惠的事上格外顯出滿足。
早期教會也看到這種奉獻的心志，當時的初信者迫不及待要變賣家產，供應周遭人的需要（使徒行傳二章45節）。他們的慷慨得到神的賜福，神不但使他們的心歡喜，還受眾人的喜愛，並且將得救的人天天加給他們。
從今天的經文可以看到，馬其頓教會也明白奉獻的重要性。儘管這些信徒十分貧困，保羅說他們「仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。」還說他們認為能如此奉獻是一種榮幸（2、4節）。
神期待我們給與，而且是樂意給人（哥林多後書九章7節）。恩典的神使用聖經中的榜樣幫助我們學習如何捐助他人。你如何讓自己成為更樂意奉獻的人？

我們都知道應該要慷慨，但你可曾想過主是如何慷慨對待我們？我們還在母腹中，祂就溫柔呵護我們，並且給了我們生命（詩篇一三九13節）。祂創造這世界讓我們居住，供應空氣、水、食物和其他必需品，還有日落、蝴蝶、花朵和歡笑。
得救的那一刻，我們還收到了額外的賞賜，就是罪得赦免、永生、蒙接納進到神的家，且進入天上永遠的家。祂還將聖靈賜給我們，內住在我們裡面，賞賜我們智慧、安慰和指引。這些是我們不配得的，我們也無法拿什麼交換，是耶穌白白賜給所有相信祂的人。
神對我們如此慷慨，我們也應當用同樣的態度去對待人。學習慷慨給與，必須記得幾件事。
一、犧牲自己的權益，慷慨給與，就是效法基督。
二、神要我們給與，我們順服便是尊榮祂
三、樂意支持教會擴展神的工作。
成為慷慨給與的人，最重要的是有愛主的心。求聖靈改變我們，使我們樂善好施，神也會喜悅每個慷慨給與的人。

有時候我們會感到精疲力竭，或許是艱難的環境，令人感到灰心沮喪。也許是你雖然繼續往前，卻只是得過且過－沒有喜樂，沒有成果。保羅告訴提摩太「將神......所給你的恩賜再如火挑旺起來」（提摩太後書一章6節）。那該怎麼做呢？
1.再次充滿
屈膝在神的面前，求祂再次充滿你。檢視你的生活，為罪悔改，並且順服祂。

2.重新聚焦
專注在問題上面，只會讓火焰漸漸熄滅。注目看著障礙，難處就越來越大。然而，當我們再次定睛基督，就會明白祂大過一切困難。

3.拒絕負面的念頭
情緒低落時，魔鬼會在我們腦海中低聲說：「你沒有這個能力，沒有人會感激你，你何不就此放棄吧？」要知道，所有叫人灰心的想法都是來自魔鬼，我們要學會抵擋與拒絕。

4.回到主的懷抱
回到主的懷抱，遠離一切使你無法定睛於神的，重新點燃與祂的關係。

完成這些步驟後，就能從新得力，找回熱情和決心。困難或許還在，但你已經裝備好去處理這一切，因你不是獨自面對。

我們探討了可能錯過神旨意的兩個原因。約翰福音十四章26節說道，聖靈會將一切的事指教我們。那麼為何有時候我們仍不明白神的旨意呢？

我們按著自己的心情做決定
當生活變得艱難時，我們直覺反應就是趕快遠離痛苦的根源，事實上，我們需要更靠近耶穌。我們以為主耶穌一定不希望我這樣受苦，之後就採取一些行動，告訴自己這更符合神的旨意。實際上我們在意的是自己，並不是神的計劃。

我們只關注眼前的事
很多時候，我們為自己或所愛的人面臨的處境煩惱不已。我們看不出這樣的情況怎麼可能是祂的旨意。我們的短視使我們無法明白神長遠的計劃。

我們的眼光過於膚淺
我們認為只要讀經、禱告、服事、奉獻，就會知道神的旨意，卻忽略了聽神的聲音是需要花時間並安靜等候神（詩篇四十六篇10節）。不但要花時間親近神，心無旁騖地傾聽神也是不可少的。
要研讀多少聖經才能明白神對我們的心意？需要多少禱告才足夠？答案很簡單：願意不惜一切代價聽祂的聲音，祂必定會回應祂的兒女。

如果你是跟隨耶穌的人，你可能聽過「神的旨意」。聖經中常常提到神對信祂的人有特別的旨意，或是我們應當遵行祂的旨意，又說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約翰福音十四章15節）但我們很有可能錯過神的旨意，其中包括下列幾種原因：

不正確地應用神的話
當我們的生活被計劃和活動塞滿，就很難規律地吸收神的話。一旦不花時間讀神的話，往往會忘記神看重的是什麼，甚至錯誤引用經文，來合理化自己的決定。或者是，當神的話與我們的想法不符，我們可能就忽略它，按照自己的意思去做。

選擇錯誤的指南
面臨抉擇時，我們有時候會過度依賴別人的意見。我們認為，找到答案最快的方法，就是請教其他基督徒，甚至去找那些我們看似「有智慧」的非基督徒。
讓聖經成為我們每日生活的指南，是不錯過神計劃的最佳方法。願意花時間讀神的話，聆聽神的聲音，聖靈會教導我們，明白神對我們生命的旨意。

關於天國，很多是世俗的思維無法理解的。好比今天的經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（39 節）但有誰會想要這麼委屈自己呢？我們談過神愛我們，並知道祂愛我們不是因為我們有什麼好行為。今天我們要學習，如何也用這樣的愛去愛別人。
現今有很多討論自身權益的議題，但我們不應該只關注自己，應當效法耶穌，放下我們的權利，投入神國度的需要。簡單的說，我們不該只想到自己，而是更關心身邊的人，讓他們認識天父的愛，即使是那些做錯事的人。因為耶穌說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告……你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」 （44-46 節）
你或許認為，只有耶穌才能這樣愛人、饒恕人，一般人是做不到的。請記住，耶穌的聖靈已經內住在每一位相信祂的人心裡，因此，是神的愛透過我們做工，當我們展現神無比慈愛與憐憫，一定不會失敗的。

今天的經文告訴我們，愛是「不喜歡不義，只喜歡真理」。（6節）換句話說，神不希望祂的兒女對罪視而不見，同時我們也要尋找方法幫助未信者認識天父的愛。
主慈愛地創造我們每個人，儘管我們都是虧缺神榮耀的罪人，但我們都有可能成為更好的人。在神眼中，即便是最邪惡、最敗壞的人也值得神的拯救。我們教導孩童的第一節經文就說道：「…叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約翰福音三章16節）為什麼神要這樣做？因為祂愛我們。完全不是因我們做任何事才值得祂的愛，這不是神行事的作風，祂愛每一個人，不論我們所犯的罪有多麼嚴重。
主樂意賜下祂的看顧、憐憫和救恩給任何渴慕得著的人。祂不記念人的過犯，祂的愛是無條件的，也希望我們用同樣的方式去愛人。 

今天的經文中，有人問耶穌最大的誡命是什麼。耶穌回答說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」但祂並沒有就此停住，而是加上第二句話：「要愛人如己。」
希望別人如何對待我們，我們就要以同樣的方式待人，這是建立穩固與相愛關係的基礎。當你想到你的朋友、家人和同事時，記得穩固的關係具備以下特徵：
• 享受和滿足
• 忠誠
• 誠實
• 禱告支持
• 寬恕
• 鼓勵
• 慷慨
• 尊重和尊榮
• 接納
• 受保護免於情緒、身體或精神上的傷害。

必須承認，我們並非總是用這樣的方式對待他人，但是，我們難道不希望別人如此對待我們嗎？求主賜耐心和智慧，來修復並強化我們與他人的關係。

如果你問孩子：「今天在學校學到什麼？」他所說的可能你之前都聽過了，但你還是很想聽，你會感到很榮幸，因為能被孩子如此信任。對孩子的生活感興趣並充分參與他們的生活，肯定讓你們親子關係更加緊密。
我們與主的關係也是如此。在馬太福音六章8節，耶穌說：「…你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」你可能會覺得納悶：既然我需要什麼，神都已經知道了，為什麼還要我向祂祈求呢？答案是，祈求與需要無關，而是為了幫助我們建立與天父的關係。
主是「比弟兄更親密的朋友」（箴言十八章24節；約翰福音十五章15節）。祂渴望我們能把祂放在生命最重要的位置，並且因此得著賜福。這就是使徒保羅著名的亞略巴古講道，他告訴雅典百姓：「......祂離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（使徒行傳十七章27-28節）我們很容易會忘記神就在身旁，禱告能幫助我們與神更親近，並記得祂離我們不遠，就在我們身邊。

回想一下別人曾經如何恩待你，想起來是否讓你感到溫暖？如果你也曾以同樣的方式待人，別人也會牢牢記住你帶給他的溫暖。
是否以恩慈待人，不是看我們心情好壞決定。恩慈是聖靈的果子，是我們成為神兒女的特質。主以恩慈待我們，同樣，祂希望我們在與人互動上表現出恩慈（羅馬書二章4節；以弗所書四章32節）。
使徒保羅告訴我們：「你們......要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心......在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」（歌羅西書三章12節、14節）「存」原文是「穿」的意思，保羅將這些特質形容為衣服，我們可以穿上，是我們生命成長可以擁有的特質。
恩慈或許不是與生俱來，但值得慶幸的是，我們可以藉由學習來培養。求聖靈指教我們哪些時刻需要以恩慈待人，如此行不僅能祝福別人，也能使天父的心喜悅。

俄國小說家托爾斯泰花了六年的時間，寫了至少七份的草稿，才完成《戰爭與和平》這本書，但這本小說至今仍是人類歷史上最偉大的文學作品。貝多芬等了三十年，才將他最好的作品《第九號交響曲》搬上舞台。
如果這些人當時選擇放棄？如果他們沒有克服一次又一次的挫折和失敗？如果他們聽信周圍的冷嘲熱諷，認定自己不會成功？恐怕結果會令人相當遺憾。
有時候，我們感到神的應許遙不可及，這或許是很多人都想抄捷徑的原因。他們認為，既然神都已經應許了，難道祂會不希望我們儘快得到這應許的好處嗎？這種想法是不必要的。當我們試圖操縱環境並「幫助」主成就祂的應許時，反而妨礙了祂為我們預備的美好事物。因此，我們必須耐心等候，記住，等待中得著的信心和智慧，也是祝福的一部分。

現代人很容易缺乏耐心。想想你平常使用微波爐，只是短短幾分鐘，你能夠耐心地等待？還是站在那裡覺得很不耐煩？
這就是為什麼聖經要讓我們看到這麼多敬虔、耐心等候的例子。天父一次又一次應許祂的兒女，卻要他們等待多年才能看到應許成就，有時一等就是數十年。然而，耐心等候的成果就是神的賜福臨到。
在新約聖經中，想想西面等了多久才看到基督，還將嬰孩耶穌抱在懷裡，對祂說預言。數十年來他一直等候，抓住神的應許，在他未死之前必能看見基督（第26節）。為這奇妙無比的恩典，他日復一日地等待。有些人可能認為，要持續相信這應許是很挑戰的，但西面的信心絲毫不動搖，最終他得到豐盛的獎賞。
前往神的目的地沒有捷徑，是一條漫長的道路，無數神忠心的僕人都走過這條路。因此，若你今天正在等候神，請記得：你並不孤單，因為有人與你同行。

我們讀了以斯帖的故事，看到主施行奇事，如何使用以斯帖拯救神的百姓。若你心想，神不會把這麼重大的任務交給我，那你就錯了。請記得，你不必成為國王或皇后，也能擁有極大的影響力。
今天經文中的故事發生在以斯帖之前大約一千年。當時的埃及法老王，下令殺掉境內所有的希伯來男嬰，但有兩位收生婆拒絕服從這項政令，因為他們敬畏獨一的真神。聖經告訴我們，因她們的勇敢：「神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。」（第20節）這兩位收生婆，施弗拉和普阿，都不是皇后，但主使用她們，拯救整個民族。
擁抱神為我們打造的呼召，有時可能會令人恐懼害怕，但肯定是值得的。每一次的順服，就進一步認識天父的信實，這建立我們對祂的信心，為下一次祂賜下的機會，踏出順服的步伐。