2024.05

今天的經文說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（2節）聽起來很荒謬！誰會把喜樂和試煉擺在一起呢？但雅各提出的是神的觀點，而非人的看法。苦難確實有一些令人驚訝的益處，只不過不容易看出來。
這些經文並不是教我們要在痛苦中快樂，而是要為那伴隨著苦難而來的祝福歡喜快樂。經文中的 「以為」，意思是「當作」。當我們從神的視角看待苦難，即使很痛苦，也能為那些有益的結果而高興。
對許多人來說，明白試煉的目的會更容易喜樂。主用逆境來考驗我們的信心，訓練我們忍耐，幫助我們靈命更成熟。祂把美麗而寶貴的獎賞，藏在每一次的苦難中，我們能否得著這些獎賞，關鍵在於我們如何回應苦難。那些真正想要轉變成為更像基督的人，會為艱難環境所帶來的益處而歡喜快樂。

你渴望認識主、被主改變嗎？這樣的渴望是否超越你對苦難的恐懼？沒有人會想要經歷痛苦，但既然在這墮落世界，苦難是不可避免的，何不用能產生永恆益處的方式來回應呢？千萬不要讓我們所受的苦難白白浪費掉了。

明白我們都要對某人負責的重要，今天就來看看問責有哪些好處：
1.方向明確
誠實面對自己的錯誤，可以讓你有機會聽到正確的建議和鼓勵，有助於你完成神的旨意，成為合神心意的人。
2.更加純全
如果你必須向某人交代，你更有可能作誠實、光明正大的人。
3.更好的管家
使用金錢、時間或才幹方面，你會小心謹慎，避免浪費資源。
4.防止放縱
神的兒女，在基督裡是自由的，但問責的夥伴能幫助我們保持平衡，防止我們濫用自由。
5.全人健康自我檢查
問責的夥伴能指出我們看不到的問題。
6.防範不明智的關係
如果你必須交代去過哪些地方、與誰共度時光，你將更有可能做出明智的選擇。

不受約束的自由看似祝福，但也可能帶來災難。你是否向別人說明你處理金錢、時間和人際關係的態度？如果沒有，不妨考慮邀請一位值得信賴的基督徒來扮演這個角色。若你願意踏出這一步，表明你有一顆渴望討神喜悅的心。

聖經有很多關於彼此問責的說法，然而，多數人不喜歡把自己的事情說出來，會感到不自在，也覺得侵犯個人隱私。有些人認為，對別人負責，似乎阻礙我追求快樂、成功和好名聲。多數人寧可自己處理，也不願讓別人插手自己的事。
但聖經明確指出，基督徒在這方面要互相支持：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」（16節）。基督肢體相互問責是聖經的原則，會友接受牧者的引導（希伯來書十三章17節），保羅也囑咐我們要彼此順服（以弗所書五章21節），他自己要向教會報告負責（使徒行傳十四章27節），提摩太服從保羅（提摩太前書四章13-16節）。另外，眾使徒都服在耶穌的權柄之下（路加福音十章1-42節），正如耶穌服從天父（約翰福音八章28-29節）。當然，聖經也告訴我們，教會全體都順服主耶穌基督（以弗所書五章24節）。
無論是哪個職位，都要對某人負責。整個信仰大家庭，從會眾到牧者，甚至是事奉天父的耶穌，都是如此。

要與神交談有時候並不容易，不過聖經有個例子可以作為參考。今天的經文，尼希米透過回顧上帝的本質，來堅定他的禱告。將上帝神聖的屬性銘記在心，能增強他對主的信心和信靠。
尼希米開口就說：「耶和華天上的神」（5節）。「耶和華」的意思就是「永在的神」。為什麼要知道這些？因為認識神是永恆存在，提醒我們神是信實的。尼希米的禱告充滿信心，因為他深知信實主必然持守祂的應許。
接下來的希伯來文「Elohim」，翻譯為「至高全能神」。這個名字指的是造物主，承認祂是無所不能的。尼希米認識神的另一個重要屬性－祂大有能力。尼希米知道，祂是說有就有、命立就立、創造世界的神，一定有大能應允他的祈求。
或許我們不會常常用到這些神聖屬神的名字，然而，我們可以學習尼希米稱頌讚美神的本質，使我們受益。今天，你需要提醒自己天父的哪些屬性？花一些時間感謝神這樣的特質，勇敢來到祂面前，將你所求帶到祂腳前。

製作酸種麵包的師傅必須學會耐心等待。酸種麵包是一種「慢」的麵包，比其他麵包需要更多的時間、精力和專注力。而且因為它需要經過自然的變化，所以不能操之過急。然而，結果絕對是值得等待的。
同樣，某些屬靈的益處也需要耐心等候。例如，早期基督徒會對神的遲延感到沮喪。他們相信耶穌很快就會再來，但日子一天天過去，他們所期待的並沒有出現。彼得曾經警告信徒，那些好譏誚的人會嘲笑他們說：「…萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼得後書三章4節）他提醒，神對時間的看法與我們不同。對祂來說，數十年如一瞬間、千年如一日。所以，若說神「緩慢」地成就祂的應許，對祂是嚴重的誤解。
彼得說，事實上，神一點也不慢，我們覺得神太慢了，其實是因祂很有耐心。就像酸種麵包的師父一樣，神不慌不忙地等待著更美好的結果，期待看到更多人接受祂恩典的禮物。如果我們知道，神的遲延必會帶來超乎想像的美好成果，我們一定願意耐心等候。

等待至少有兩種，一種是被動地等待，比方塞車、等電話或排隊結帳。另一種則是積極地等待，等週末、等夏天、等退休。通常，我們會在等待休閒與重新得力的同時，繼續工作。
這些經驗影響了我們對舊約聖經「仰望耶和華」（例如詩篇一三一篇3節）的理解。神透過西番雅告訴以色列人要「等候我」（西番雅書三章8節）。這是屬於哪一種等待？
有時候看起來很被動，就像排隊一樣。但一般來說，我們等候神就像園丁的等待。園丁播種後還是會一邊工作，一邊等待收成。保羅也鼓勵加拉太人，在等待的同時，仍要持續工作。祂說：「到了時候就要收成。」所以不要因為疲憊就放棄行善。
保羅說，行善的核心就是向周遭的人活出福音的應許。祂接著說：「所以，有了機會就當向眾人行善。」（10節）若我們相信福音對未來的應許是真實的，我們很自然就會去行善。當我們等候主再來，尋找機會祝福別人吧。信實的神「到了時候」就會帶來收成（9節）。

有位現代詩人形容這是個「焦慮的時代」。我們會越來越焦慮，部分原因是這世界不斷催促我們要追求更多。廣告和資訊充斥，佔據我們的感官和情感，讓我們不禁覺得，擁有再多物質都不夠。
我們可能以為這是當今時代才有的現象，真的是這樣嗎？在路加福音十二章，耶穌對群眾說的那些話，也可以套用在今天。祂說：「不要為生命憂慮。」具體來說，耶穌說不要擔心食物和衣服從哪裡來。祂勉勵我們想想天空的飛鳥和野地的百合花。上帝養活飛鳥，還給野地的青草穿上華麗的衣裳，祂一定會供應我們的需要！
耶穌的話，乍聽之下好像太天真，畢竟食物和衣服不會憑空出現。不努力工作，怎麼可能得到所需要的？
我們不能拿耶穌的教導作為怠惰的理由。這是天父對祂兒女的工作邀請，如果我們以為光靠工作就能滿足一切需用，那就是不認識神和祂的國度。耶穌說：「因為你們的父樂意把國賜給你們。」（32節）如果我們視神為慈愛的天父，祂能夠也願意供應我們一切所需，面對生活，我們就不再感到憂慮和害怕，反而能耐心等候，信靠神。

先知西番雅必須向猶大傳達重大信息。由於他們犯罪，尤其是犯了拜偶像的罪，很快要面臨審判的大日。先知說：「到那日」，神會審判他們的仇敵，但祂的憤怒也會毀壞祂所愛的民（西番雅書一章4-9節）。
然而，三章16節，西番雅使用同樣的短語「當那日」，應許更新時刻的到來。上帝鼓勵他們，即使必須等待並且忍受痛苦，還是要喜樂。和其他先知一樣，西番雅將「應當歡喜快樂」和「神信實地在祂百姓中間」連結起來。無論他們面臨的是什麼，神都與他們同在。雖然大敵當前，猶太人覺得孤立無援，但神是「大有能力的主」，祂必「因你喜樂而歡呼」（17節）。
而我們不也在等待萬物的復興嗎？在那裡我們將永遠與神團契。希伯來書的作者鼓勵我們，「存心忍耐」奔那擺在我們前頭的路程（希伯來書十二章1節），要效法耶穌喜樂作工。他寫道，想想耶穌，忍受了十字架的苦難，是「因那擺在前面的喜樂」－就是坐在父神的右邊，與祂相交（希伯來書十二章2節）。這樣的福樂是我們所期待的，因此我們不再懼怕，可以滿心歡喜快樂！

務農是很艱苦的工作，從耕地、播種到收成，每個步驟都很辛苦。但早在農夫看著還未整理的田地，撒下第一粒種子之前，就已經看見這整個過程。他期待會有豐收，儘管還沒有看到成果，心中的盼望仍激勵著他殷勤做工。
流亡近七十年後，重返耶路撒冷的猶太人，正面臨類似的困境。美麗的聖殿已成了廢墟，要重建幾乎是不可能。這時候百姓需要的是希望，這樣的盼望能幫助他們再次憧憬美好的未來，願意為此奮鬥。
神說：「我與你們同在。」這句話讓他們對神的同在與幫助有了盼望。上帝激動以色列領袖所羅巴伯和約書亞，並剩下之百姓的心（哈該書一章13-15節），然後主說了要等候的話。祂說：「過不多時」，情況會改變。神鼓勵祂的百姓要剛強做工，將來必看見神的榮耀。接著祂應許：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。」（4-9節）
當我們對未來的盼望削弱時，請記住，神要讓我們看見「後來的榮耀」。祂救贖萬有，甚至包含那些看似無法拯救的，因此我們可以鼓起勇氣，剛強做工。

先知彌迦對猶大百姓的預言，聽起來很淒涼。這個民族因為陷在各樣罪中，包括拜偶像，因此他們面臨神的審判，受痛苦並被擄（參閱彌迦書一到三章）。
但是到了第四章，先知彌迦突然話風一轉，寫下所謂的「期盼語詞」，這是聖經預言的一個共同特徵。這些話語鼓勵以色列百姓，在希望似乎破滅的時候，仍然持守信靠主。今天經文的第一節，期盼語詞就是「末後的日子」，現代中文譯本翻譯為「在將來的日子」。神要以色列百姓不只等待，而是在信心中等候。先知彌迦如何將這樣的盼望溶入現實生活中？
從這裡開始，這卷書的語氣變得充滿盼望，因為神讓彌迦看見將來要發生的事：主必復興這個國家，帶來平安和醫治。此外，祂也應許他們的彌賽亞顯現，是一位如同牧人的君王，「祂必起來，倚靠耶和華的大能...牧養祂的羊群。」（彌迦書五章4節）
最後，先知彌迦禱告，表明他的態度：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」（彌迦書七章7節）在看似暗淡無光時，仰望主，單單仰望祂，並相信祂必垂聽，這才是正確的立場。

有些人對神的印象是，只要他一犯錯，神就會很失望，所以很怕犯錯。但神並不是這個樣子。相反地，祂對祂的兒女有無盡的耐心和憐憫。
主知道我們的本性是墮落的，也非常清楚我們內心的掙扎（希伯來書四章15節）。就像幼兒學習順服，神的兒女也要學習遵行祂的道。我們的天父喜歡看到我們做正確的選擇，所以祂允許我們有犯錯的空間。
我們若一再拒絕神要給予的救恩，將來就要接受祂的審判。這個選擇是很重要的。但請記住，耶穌降世是為了拯救罪人。大有忍耐、憐憫恩慈的主，渴望人人都能得救，所以祂願意耐心等待，讓每個人都有機會來到祂面前。
就像浪子的父親一樣，神一直在等待，預備要接納我們回到祂慈愛的懷抱裡。今天你有什麼想向主認罪的嗎？悔改能打開堵塞的溝通管道。請記住，神不輕易發怒，祂享受與你共度時光。

我們不可能把從聖經學到的智慧都記在腦子裡，但記得越多，在遇到困難時，就越清楚當如何行。因此，我們可以藉由寫作來幫助靈命成長。書寫文字有助於將智慧銘刻在心靈和腦海裡，奠定穩固的聖經根基。
大衛是詩篇的主要作者，他習慣記錄有關上帝的真理，這讓他在苦難來臨前，先做好預備。就如詩篇廿三篇，大衛說他也不怕遭害（詩篇廿三篇4節）。既然掌管萬事萬物的主幫助他的，他還有什麼好害怕的呢（1節）？如果有聖靈的安慰與他同在，怎麼會因焦慮而無法呼吸呢（詩篇卅四章4節）？大衛緊緊抓住神成就祂的應許，但他必須知道神的保證，才能緊握這些確據。
與神同行的路上，寫作並非絕對必要，但是當我們陷入困境時，寫作確實能幫助我們牢記寶貴的真理，好比神使我們起來站立（以賽亞書四十一章10節），我們遭受的苦難有神的美意（羅馬書五章3節）。當我們想起這些屬靈的真理，信心得堅固，就能站立在更穩固的信心根基上，面對後續的挑戰。

有高山，就會有低谷，這是受造界的定律。我們的屬靈生命也是如此。有時候我們必須行過「死蔭的幽谷」（4節），才能到達神要帶領我們前往的地方。
屬靈的山頂是休息的好地方，但我們往往要進到低谷，才真正認識神的屬性，知道祂應許的真理，並看見自己的軟弱。落入低谷時會發現，向來依賴的習慣，和倚靠的人、事、物是不夠的，我們惟一可以信靠的只有神。這時候才會明白，原來一切的信心、勇氣和智慧都來自神。
雖然走在低谷裡很辛苦、很不容易，但神不會棄我們於不顧。第五節說：「在我敵人面前，祢為我擺設筵席；祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這段話是在說，我們一切需要都能得到供應，包括渴望得著安慰。大衛描繪溫柔牧羊人在羊刮傷的皮膚上抹膏油，藉這個圖像，神應許我們，即使在苦難當中，祂要賜給我們信心、醫治和平安。
面臨死蔭幽谷相當艱難而且令人恐懼，然而，我們若降服於主，就能在祂的能力和安慰中得享安息。

你和某個人相處的時間越多，就會越了解他的出身背景嗎？我們與耶穌的關係也是如此。我們若常常與祂親近，就不會覺得自己是在向一位遠在天邊、冷漠無情的神禱告，反而知道我們交談的對象，是一位愛我們、供應我們、要改變我們使我們更像祂的神。我們若這樣認識神，與祂相處的態度也會改變。
在今天的經文，彼得、雅各和約翰看到耶穌變了形像時，簡直嚇壞了。這一幕任誰看了都會非常震驚，當下這三位門徒似乎忘記了，他們所服事的，是一位慈愛、寬容的君王。每個人都應當敬畏主，但不該懼怕祂，因為祂是有恩典、有慈愛的救主，所以我們才願意跟隨祂。
三個門徒極其害怕俯伏在地，耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！（7節）。我們所服事的，就是如此恩慈且樂意與我們親近的神。當我們花時間與祂在一起時，一定要牢牢記住這一點。
如果您正在努力與上帝連結，請記得，祂愛你、饒恕你、祂會因你的禱告而感到歡喜。

有時我們與神對話很有收穫，有時禱告就像對著牆壁說話。但事實上，不必對這種差異感到驚訝。想想我們自己，不也是每天都不一樣嗎？既然如此，為何期望我們的禱告生活保持一致？
我們如何與神對話、如何聆聽神說話，有幾個關鍵因素。
1.我們對神的認識。
我們看待主的方式，影響我們聽見祂聲音的方式。例如，如果你看神是位慈愛的父親，你就會聽到祂對你的鼓勵，也會接受祂慈愛的管教。但如果你認為神是位嚴厲、要求很高的父親，可能就會覺得自己永遠達不到祂的期望。

2.我們對神的態度。
如果我們是帶著驕傲或悖逆的本性來到主的面前，就不太可能會聽到祂的聲音或接受祂的權柄。但如果我們的心是敞開、受教的，就會更願意聆聽，並滿心歡喜接受祂向我們說話。
下回禱告時，花點時間問自己，我現在如何描繪上帝？我的心向祂敞開嗎？如果浮現在你心裡的是負面的想法，那請你思想今天的經文，詩篇九十五篇7節：「我們是祂草場的羊。」

我們談到將生命交給神來掌管，以及我們因此會有什麼收穫。但現在要進一步求問，我們如何知道自己是否全然降服於主？從以下幾點就可以確認。
我們會說：「主，無論如何，願祢的旨意成就。」
首先我們承認，祂有權掌管我們的一切。接著，無論祂帶領我們去哪裡，儘管不明白箇中原因，我們都願意跟隨。

不再跟神討價還價。
我們都是蒙恩得救的罪人，沒有資格與神討價還價。神用祂愛子所流的寶血救贖了我們，使我們得以進入永生神的家，我們也應當將自己全然獻給神。

我們願意放下一切，才能從主領受。
絕對順服，意味著甘心樂意放棄自主獨立和個人喜好，完全倚靠主（太10:39）。如此，我們才能真正為主所用，經歷與祂更深的團契。因為我們向神完全敞開，預備好讓神使用，就沒有任何事物，能阻擋聖靈在我們生命和工作中動工。或許並不容易，然而，得到的絕對比我們必須放棄的還要多。

我們可能會覺得，將生命的主權交給另一個人，是件很可怕的事。但如果是交給主，那就一點也不可怕，反而會很快樂。但如果要做到這一點，我們必須...

完全降服在基督的主權之下。
與主連結，就是將我們一切所有都交給祂。我們衰微，耶穌就興旺。首先必須降服的是我們的態度，接著就是活出順服的行動。

做什麼、改變成為什麼，我們完全不設限。
這表明我們生命中，沒有任何方面不邀請耶穌進入的，也不會有任何東西屬於自己專用的。願意讓神的旨意全然成就在我們身上。

將身心靈的所有權都轉移給基督。
藉此表明我們相信八福的原則，並擁抱神國度降臨掌權（馬太福音五章3-12節；馬可福音九章35節）。

放棄對生命的主導權，可能會讓人感到害怕。然而，若是我們把主權全然交託在上帝手中，一定會有好結果。想想，什麼原因攔阻你將生命獻給主耶穌？

救恩就是當人蒙恩得救，並成為神家中的一份子所獲得的自由（羅馬書六章6-7節）。但這句話常常引發很多疑問：
1.如果我努力遵守道德標準，神會接納我嗎？
這類的問題是假設神拯救我們，是根據我們的生活方式。然而，羅馬書三章十節說：「沒有義人，連一個也沒有。」聖潔的神不會與不義的人打交道。所謂不義的人就是不相信基督的人。況且以弗所書二章8-9節說得很清楚，救恩是「本乎恩，也因著信」，是「神所賜的」，「不是出於行為」。

2.主會因為祂的良善而接納我嗎？
神是慈愛和良善的，但祂也是公義的，不可能對罪視而不見。我們往往因為過於驕傲，不相信自己需要神饒恕。

3.如果我奉主的名去服務人或幫助人，這樣也不能進入祂的家嗎？
行善固然很好，但並不能使我們與神和好。服務人、幫助人，這些都是救恩的結果，不是救恩的基礎。以弗所書二章12節說，惟有接受基督才能進入神的家。
救恩是神恩典的作為，不是人努力的結果。當我們回應聖靈的感動，信靠耶穌，重生作神的兒女（約翰福音三章3節），就是已經得救了。

我們都希望被愛。也就是說，我們都渴望完全被了解，無論順境或逆境，他人都珍惜並接納我們。這種關係很難受到外力破壞，因為雙方都很有安全感。你喜歡這樣的關係嗎？
研究顯示，這種程度的愛和接納是可遇不可求。畢竟要無條件愛人真的很難，更不用說愛許多人了。我們可能自然而然擔心別人不能那樣愛我們，因此，我們或許會猶豫，不敢完全敞開自己，以免遭論斷或拒絕。
然而，神邀請我們，也渴望我們經歷與祂親密相交。今天的經文中，神稱我們為祂的朋友。我們若能全然向祂敞開，相信祂無條件地愛我們，我們就更能為人付出愛。同時，主也會賜我們屬靈的敏銳度，教導我們以祂的方式待人，視每個人都是祂所愛的兒女，我們就更能體恤人，與人分享從主領受的恩典和憐憫（約翰福音十三章34節）。
你將透過什麼方式向人表達這樣的愛？更重要的是，你如何培養與主的親密關係？畢竟，與主親密才是一切的基礎。

人生中你最想要的是什麼？是關係嗎？還是機會？我們所渴望的多半與他人有關，我們都希望被愛。然而，儘管我們盡最大努力，就算最親密的關係，也會讓我們感到失望或孤單。
試想我們與主的關係。祂說祂「以永遠的愛」愛我們（耶利米書卅一3節），但我們實在很難想像，真實與祂親密會是什麼樣子或感覺。在詩篇六十三篇，大衛將自己靈魂對神的極度渴慕，比喻為「乾旱疲乏無水之地」渴想神（1節）。而這正是神渴望與我們保有的親密關係。
也許你很難感受到與主親近。可能是因為驕傲阻擋你，使你無法承認自己需要祂。也可能是你的生活太忙碌，沒有時間安靜在祂面前。或者是你害怕在祂面前敞開心。這是可以理解的，尤其是你若曾經遭到背叛。但請記住，神不會像人那樣辜負你。無論原因為何，只要開始每天花幾分鐘的時間與祂在一起，你將發現多餘的時間比想像的還多。
求神幫助你找到任何與祂更深連結的阻礙，也祈求祂啟示你可以採取哪些步驟，經歷與祂更多、更深的合一與親密。這樣的禱告，必蒙應允。