2024.09

有人說，無論哪一種工作，最困難的不是工作本身，而是同事之間的相處。聽到這句話，你是否感到驚訝？很多時候，問題就出在如何與他人相處。因此，耶穌清楚表明，神的旨意不會讓祂的「小子裏的一個」失喪，隨後，祂給門徒的立即的收穫就是衝突管理的建議。
耶穌說，要私下指出弟兄姊妹的過犯。無論是給與指正，或是接受指正，通常沒有人喜歡面質這種場面。但如果我們有勇氣，用正確的方式來解決這種情況，我們可能可以挽救一段關係。
不過，面質的時候，往往會走向一面倒的情況。當耶穌表明這種可能性時，彼得就問耶穌，必須饒恕他的弟兄多少次，七次夠嗎？
對門徒來說，這個數字雖然不大，卻隱含著相當的痛苦。但耶穌毫不遲疑回答：沒錯，就算是七十個七次也要饒恕。在當時的文化，「七十個七次」是一個象徵數字，並不真的就是四百九十次，而是無限次。換句話說，饒恕是跟隨基督的人始終都要實踐的事。
得救是瞬間的，作主門徒卻是一生的旅程，當我們學習耶穌教導我們的饒恕，我們需要彼此鼓勵，也需要神的恩典與憐憫。

在馬太福音第十八章，耶穌問門徒：「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？ 」（12 節）
換成我們會怎麼做？假設我們有一百隻羊，其中一隻走丟了，我們會放下其它的羊，去尋找那隻羊嗎？可能不會。畢竟只走失一隻羊，很可能我們會認為失去那一隻羊是合理的損失，對整體影響不大，是早已納入風險預算的事了。
但是在這段經文，耶穌清楚表明，「這小子裏的一個」在祂眼裡多麼寶貴。祂要強調的是，那些在人看似毫無價值的人，我們常常忽視或不在意的人，正是神在尋找的人。
換句話說，神的試算表和我們的不同，祂的算法，是不容許任何損失發生在祂的「小子裏的一個」，沒有人會被視為附屬的損害。這是個大好的消息，因為那看顧失迷的羊和小麻雀的主，也注視著我們。但這些話也挑戰我們，因為神也要求我們存憐憫之心待人。感謝神，祂的恩典足以裝備我們做這善工。

和小孩子相處過，就能證明人天生渴望成為最好、最快、最強的人。小孩子會說： 「你看！我是全世界跑得最快的人！」這句話從小男孩口裡說出來聽起來很可愛，但如果是成年人說同樣的話，就會令人感到不安。無論好壞，我們大多數人都學會了在人面前隱藏我們的狂妄自大。
當門徒問耶穌：「天國裏誰是最大的？」 （1節），幾個成年人竟然像小孩子一樣互相較勁：「我是最大的嗎？還是他？為什麼他比我強？我一定要超越他！」
聽到門徒竟然提出這麼幼稚的問題，耶穌無奈地說：你們當中沒有人是最大。這些門徒都是成年人，擁有婦女和兒童所沒有的法律和社會地位。但是在神的國，這種特權不但不能給他們帶來能力，還會成為真正的偉大的阻礙。神看重的是如同孩子般的特質，在祂眼中，在祂的國度裡，所謂的「偉大」是要放下權力和地位，謙卑自己，像耶穌一樣（腓立比書二章5-8節）。也就是我們應當回轉成小孩子的樣式。
耶穌邀請跟隨祂的人，放下屬世的地位，謙卑自己，回轉成小孩子的樣式。如此我們就會發現，神的國就在我們當中。

等待往往會帶來莫大的壓力，尤其是不知道這種停滯狀態何時才結束。在等待的過程中，我們可能會離開神，以為這樣或許會比較輕鬆。然而，若我們轉向神並向前看，情況會如何呢？
當蝗蟲入侵，神的子民面臨艱鉅的挑戰時，先知約珥向他們說話。乾旱和瘟疫摧毀了他們的生計，百姓食不果腹，那些日子都在毀滅、黑暗和愁雲慘霧中度過。
然而，神並沒有要他們回到過去的美好時光。相反地，祂使他們的眼目轉向未來，指向祂自己。祂呼召他們歸向祂，並提醒他們，最終申冤和救贖的日子將會到來。雖然「最終」可能是幾個世代以後，但知道祂復興的應許是確定的，這讓人感到安慰。到那一天，會有極大的喜樂，如酒池滿溢，「凡求告耶和華名的就必得救」（32節）。
當我們把目光轉向那遙遠卻必然到來的日子，就必能找到力量繼續仰望等候。

上帝創造我們時，賦予我們渴望知道自己的重要性。但祂的設計是透過祂的兒子，我們這樣渴望才能得到滿足。
倚靠上帝是豐盛生命的核心，全心信靠祂意味著將一切交託給祂，我們的家庭、財務、情感和思想。今天的經文強調了信靠對於豐盛生命的重要性：它警戒我們不要自以為有智慧，也不要倚靠自己的聰明（5、7節）。面對決擇時，我們很容易選擇我們認為正確的答案。但我們無法知道所有的事實，也無法確定地預測他人會如何反應。然而，主知道，祂洞察我們的心，了解我們的一切心思（歷代志上二十八章9節）。我們的任何處境都逃不過祂的注意（詩篇十一篇4節），祂關心每個人，唯有祂知道哪個決定是最好的。
豐盛的生命也包括，在一切所行的事上都認定神，述說神的作為只是認定祂的一部份。我們既然是天父的兒女，思想、態度和行為，就應當要與我們的天父有明顯的相似之處。
當我們將自己交給神並遵行祂的旨意，生命就多結果子，變得豐盛。當聖靈在我們裡面活著（加拉太書二章20節），我們的生活就會充滿意義和滿足。

耶穌對門徒說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」（約翰福音十五章5節）。當我們倚靠聖靈過基督徒生活，在我們身上會有兩方面的明證：
1.愛慕神的話
我們若重視某事，就會很認真去研究思考，竭盡所能了解它。研讀聖經，我們能認識神的本質、祂的計劃和應許。默想經文培養我們聖經的思維，加深我們與主的關係。我們若珍視神的話，明顯的改變就是，我們會開始按照祂的原則做決定，在言語行為上結出聖靈的果子（加拉太書五章22-23節）。 
2.慈愛和誠實成為我們的裝飾
不論何時，慈愛和誠實這兩種美德應該常相左右。神的真理能顯明不敬虔的態度和行為，不僅在我們身上，也在他人身上。這時候，恩慈就能保守人際關係不受損害。更重要的是，能避免教會中的不和與分裂。神盼望我們能彼此說誠實話，但前提是一定要心存憐憫和恩慈。
當我們與主同行，祂會在我們裡面結出祂的果子，教導我們一步步跟隨祂。

一年前，當耶和華應許亞伯拉罕，他的妻子撒拉將要生一個兒子，那時神聽到了撒拉懷疑的笑聲，對撒拉而言，當時要相信這件事，根本是天方夜譚。等到兒子奇蹟般地出生，撒拉的懷疑轉為喜笑。就給這個孩子取名為以撒，正如神在創世記十七章19節指示亞伯拉罕的。
「以撒」的意思是「喜笑的人」。撒拉起初不相信自己九十歲了還能生孩子，但現在，她的不信反而成了令人讚嘆的見證。她說：「 神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。又說，誰能預先對亞伯拉罕說『撒拉要乳養嬰孩』呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。」（6-7節）。
現在撒拉不再為自己先前的不信感到尷尬，現在只要一提到以撒的名字，就想起神如何在她身上施行神蹟，讓她在一年內，從難以置信的暗笑，轉為見證神信實的喜笑。

年近九十歲的撒拉，無意間聽到一位神秘訪客對丈夫說，她會在一年內生一個孩子。撒拉聽了心裡不相信而暗笑，她以為沒有人知道，但神知道，還把這事告訴亞伯拉罕（13-15節）。雖然撒拉試圖否認，卻沒有什麼事可以瞞得過神，即便是心灰意冷的暗笑也瞞不過神。
事實上，這並不是撒拉第一次聽到這個應許。之前神早已告訴她將近百歲的丈夫，她會生一個兒子，要給他取名叫以撒（創世記十七章15-22節）。亞伯拉罕已經和撒拉的埃及使女夏甲生了一個兒子，名叫以實瑪利。但現在神說，撒拉年老時生的兒子才是承受應許的繼承人，就是亞伯拉罕將要成為大國之父（創世記十二章2-3）。
撒拉並沒有因為懷疑神的應許，而喪失領受賞賜、經歷神蹟的資格。神的計劃遠遠大過她可以理解的懷疑。神讓一生不孕的撒拉懷孕生子，為我們上了重要的一課：我們認為的不可能，無法限制這位超自然的神。

今天經文中第一節的「去」，並沒有捕捉希伯來原文動詞所強調的含意，這個字不是建議、陳述或請求，而是命令：「現在就去！起來行動！」
而這一節其餘的部分，則非常貼切地表達神說的這個「去」，對年邁的亞伯蘭意味著什麼。耶和華要他離開所熟悉的一切，他的土地、家人和家園，前往未知之地。神已經為亞伯蘭和他的後裔預備一個目的地，而且應許會一路帶領他抵達。
第四節告訴我們亞伯蘭「去了」。或許他也曾經有過二心，但聖經沒有說。聖經只告訴我們，亞伯蘭憑著信心順服神。
是否有些事情神命令我們去做，我們卻把它當作是神的建議、陳述或請求？對於神的命令，我們可能會找漏洞逃避，或者選擇半承諾的「也許」。但亞伯蘭知道，對於神「去！」的命令，答案只有一個，那就是「是的，主」，他也立刻用行動來表達對神完全的順服。

身體的疼痛可能是一種警訊，提醒我們哪裡出了問題。不過，在身體受傷或手術後，疼痛往往是復原必經的過程。這時候，許多人可能會因為疼痛而抗拒復原的過程，但不復健就無法恢復力量和活動力。因此，物理治療師常會挑戰病人，幫助他們突破舒適圈，因為不忍受疼痛，半途而廢，身體就無法康復。
身體能否恢復健康，關鍵在於病人是否期待未來會更好。換言之，他們的眼光必須超越眼前的不舒服和疼痛。
以賽亞發現，即使是強壯的年輕人也有他的局限（四十章30節）。他們會耗盡精力，他們會跌倒。但先知指出，神永不會疲乏，祂的智慧無法測度（28節）。祂理解我們會疲憊，祂呼召我們等候祂（31節）。同時天父知道，有時候，在靈性或情感上，等候祂，比依靠自己的力量克服疲憊更教人難以忍受。然而，仰望信靠祂可以幫助我們學習堅忍，我們的生命也會有超乎想像的成長。

哀歌是表達悲傷或抱怨的方式。約有三分之一的詩篇屬於這一類，這告訴我們上帝歡迎祂的兒女向祂獻上這樣的禱告。事實上，這是與主溝通的重要成分，就像讚美、敬拜、認罪和代禱一樣。我們的呼求可能充滿了痛苦、憤怒和困惑，但創造我們的主並不會對我們淩亂、未經過濾的言語和情緒感到驚訝或被冒犯。
許多學者認為，詩篇42篇和43篇原本是一首詩篇。在這兩篇中，我們發現哀歌穿插著重複三次的副歌：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩篇四十二篇5節；詩篇四十二篇11節；詩篇四十三篇5節）。
在痛苦而真實地敘述了自己的處境之後，詩人重複這段副歌，向我們的心傳講真理，並鼓勵我們在上帝裡面有盼望。這提醒我們，我們可以誠實地向主訴說我們的處境，即使在我們最黑暗的日子裡，信靠祂是我們可以做的選擇。

撒但來到耶和華面前，請求允許牠對約伯施加一系列的考驗。這連番的苦難本意是要摧毀這位忠實信徒的靈魂，並顯示他並非上帝所聲稱的完全正直。約伯失去了他的財產、家人和健康後，他的朋友們來安慰他。他們不知道他受苦的真正原因，卻不能阻止這些想要安慰約伯的朋友，認為約伯正受應得的懲罰。正如那句老話所說：「有這樣的朋友，還需要敵人嗎？」
聽了朋友給約伯的建議，你有何感想？當我們經歷苦難的時候，我們也可能發現自己得到的是批判性的「安慰」。與這些誤導的安慰者討論的初期，忠心的約伯卻能用正確的眼光看待這些建言。儘管完全不知道為何遭遇這麼大的苦難，約伯仍宣告：「祂必殺我；我雖無指望，仍要在祂面前辯明我所行的。」（十三章15節）
約伯敢如此大膽的聲明，是因他接受當前的事實，同時，也是表達對神的信心。他不指望那些不切實際的陳腔濫調來減輕他的痛苦，而是在受苦中定意選擇信靠神。

當你有事奉主的機會時，你會如何回應？上帝希望我們成為祂的僕人，願意尋求祂，明白祂對我們生命特定計劃，並完成祂呼召我們去做的任何事。祂賦予跟隨祂的人獨特恩賜，使他們能按照祂的旨意服事。但如果我們已經認定自己不能做、不願做，或裝備不足沒有能力做，那麼我們就是按自己的意願行事。然而，我們不想錯過信靠上帝所帶來的祝福。
你可以作敬虔的父母來服事主，成為向同事分享福音的員工，或傾聽受創心靈，成為他們的朋友。對一顆願意的心，上帝能做的事沒有限制。祂聖靈的能力能克服人的局限，缺乏勇氣嗎？上帝能加添。沒有合適的技能嗎？這個問題上帝也能解決。
放下我們的藉口，是我們事奉主所能做的最明智的事。要相信祂會賜你能力，去完成祂呼召你做的任何事，並會確保你得到適當的裝備和訓練（（提摩太後書三章16-17節；希伯來書十三章20-21節）。祂對你的唯一要求，就是說：「是，我願意。」

保羅最後為以弗所人禱告時，和一開始一樣，求神開他們的悟性，使他們「明白基督的愛......是過於人所能測度的。」（三章19節）乍看之下，這似乎是自相矛盾，既然是人所無法測度的，那怎麼可能明白？為什麼要求那些邏輯上我們永遠無法擁有的事呢？請記得，保羅所說的「知道」，指的並不僅僅是回憶事實或重複記憶的資訊，而是因為親身經歷和實踐基督的愛而產生的「知道」。 
想想這個例子，我們愛我們的孩子，並經常告訴他們。但如果我們要求孩子定義何為愛，那麼他們會像我們大多數人一樣，無法用言語表達。愛超越了我們定義它的能力。然而，當我們對孩子說：「我愛你」時，他們會相信，為什麼？因為他們在比言語更深的地方體會這個真理；他們實際感受到了。他們對愛的認知，是因為在我們身上並透過我們經歷愛，更深刻也更豐富。

因此，我們必須求神讓人能認識祂的愛，好教他們能夠被神一切的豐盛所充滿（19節）。想像祂的福音滲透到我們生活的每個角落，在每個層面帶來轉化，這將遠遠超越我們為自己設計的任何新年願望。

談到穩定性，一切都取決於支撐的基礎結構。大多數樹木的根系延伸範圍是其枝葉寬度的兩到三倍。而世界上最高的摩天大樓，其地基深達160多英尺。
基督徒生活的根基或基礎就是上帝的愛。祂的愛使我們能夠愛人，而這愛是在耶穌基督裡才能明白。
今天的經文，正是保羅在結束他的禱告時所想到的。他祈求以弗所人被聖靈充滿，並因基督的內住而得到鼓勵，能夠扎根於愛中。保羅也禱告他們能與「眾聖徒」一同明白上帝的愛，這些聖徒都已相信並將自己交託給耶穌（第18節）。

基督的愛是無邊無際的海洋，深到足以淹沒我們所有的罪（彌迦書七章19節）。儘管它「過於人所能測度」，保羅希望以弗所的基督徒和我們，有能力領會這偉大根基的「長闊高深」（以弗所書三章18-19節），使我們能得享安息。那麼我們就能不住地禱告，使無數的信徒加入我們的行列。

我們看到保羅為以弗所人禱告，求神讓他們心裡的力量剛強起來。這種力量能幫助他們忍受苦難，也能改變他們，教基督因他們的信住在他們心裡（17節）。特別注意，保羅並不是求基督「進入」他們心裡，像在得救時那樣，而是求基督「住在」他們裡面。
換句話說，保羅的意思是，當聖靈更多賜力量給人，人就越能「凡事長進，連於元首基督」（以弗所書四章15節），耶穌也越在他們的生命中掌權。當基督在他們心裡真正作王，神的國度就不斷擴展。主慈愛、公義的統治，就會從他們身上，延伸到家庭和群體。
因此，我們為他人的禱告，雖然求主改變對方很重要，但不能只求這一點。當我們變得像耶穌一樣，我們就越來越像祂那樣行事，我們的人際關係和群體也會跟著改變，這就是初代教會的狀況。初代的基督徒不但愛自己的人，也愛每一個人，讓當時的人看得驚訝不已。這就是保羅所強調的禱告。

保羅被囚禁在羅馬監獄的時候，寫了這封信給以弗所信徒。以弗所人知道，這並不是保羅第一次為福音受苦，因為他們聽過他的故事，甚至親眼目睹他遭受逼迫。
保羅提醒他的朋友，他們在基督裡的身分後，他接續在第一章中未完的禱告。他深知作為獨一真神的子民，生活並非總是一帆風順。但他不希望因自己所受的逼迫，使他們灰心，因此為他們得著聖靈的力量禱告。

保羅再次強調了上帝是誰，以及信徒在祂裡面的身分。但不僅是以弗所人屬於主，我們也屬於祂。上帝已將祂榮耀的豐富慷慨地賜給所有基督徒，祂應許要供應我們一切所需（腓立比書四章19節）。就像以弗所的信徒一樣，我們也需要經常思想主的應許，這正是聖靈的重要工作（約翰福音十四章26節）。

聖靈的力量幫助我們無論是自身受苦，還是看到他人身陷困境，都能堅持到底，將基督帶入世界。

如果你曾經晚上摸黑在屋子裡走動卻不慎跌倒，那你就能體會：沒有光，就算視力再好也沒有用。然而，只要把燈打開，一切都變得清晰明朗。
這就是保羅祈求天父「照明你們心中的眼睛」（以弗所書一章18節）所要表達的意思。他不是求屬靈的透視力，而是求神讓他們的心能被祂的光照明，用神的眼光看自己所經歷的每件事。
他們需要看見什麼？看見在基督裡的救恩是何等浩瀚與豐富。首先，這救恩是扎根於盼望，那是以弗所人在遇見耶穌之前所沒有的。他們原本在神的國度之外，如今蒙神所召成為祂的子民。這事實不但改變了他們的未來，也改變他們的現在。
身為神寶貴的子民，就不再依靠自己的力量。如今有君王和國度資源，他們就擁有「不可限量」的屬天能力，這能力正為他們效力，在他們裡面動工、並透過他們行事（19節）。這對我們也是很好的提醒。儘管這世界黑暗，我們可以活在上帝好消息的真光、盼望和能力中。因此，讓我們滿懷信心，如同保羅的禱告，因福音照明心中的眼睛，因此便會帶來屬靈的洞察力。

馬太福音十七章20節，耶穌對門徒說: 「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」
願我們都能從這些話得著激勵，你能感受到這些話的力量嗎？請記住，一粒微小的信心種子，可以爆發非凡的可能性。重要的不是我們信心的大小，而是我們信心的對象，是那位創造天地、掌管萬有的主。在我們全能上帝的面前，沒有任何障礙是無法跨越的，也沒有任何挑戰是過大的。
當面對巨大的逆境時，我們可能會忍不住懷疑和擔憂。但在這樣的時刻，我們可以選擇相信上帝的主權。耶利米書卅二章17節的經文說：「主耶和華啊，祢曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在祢沒有難成的事。」這樣的信心有助於我們找到神的應許，並深入了解其中的真理。我們可以求施恩的主，使我們裡面生出信心。
記得，上帝一直站在我們這邊，我們沒有理由害怕（詩篇一一八篇6節）。因此，在充滿不確定性的時刻，讓你芥菜種的信心綻放，化作大膽的禱告和勇敢的行動！

信心不是被動的相信，而是一種主動的確信，鼓舞我們的靈魂，對上帝的應許堅定不移，深信祂是值得信靠的神。當週遭的環境充滿不確定性，信心能為我們照亮前面的道路，引導我們向前行。

今天經文的第一節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」這些話就像鼓舞人心的邀請，讓我們保持信靠的心，這信靠能使心靈平靜安穩，讓靈魂不致隨風飄搖。它提醒我們，我們盼望的根基，就是愛我們的至高神。

面臨試煉和挑戰時，信心是我們的避難所，它低聲對我們說：「不要怕，神與你同在。」即使看似不可能，信心激勵我們邁出順服的步閥，讓我們勇敢面對逆境，知道神正行事，讓萬事互相效力，叫我們得益處。

主呼召我們憑信心行事（哥林多後書五章7節），將我們的懷疑和恐懼交託給祂。祂希望我們相信祂的應許，即使在環境看似黯淡時；信靠祂能讓我們超越可見的事物並看見永恆。如此，我們將找到力量、平安和慈愛與屬天的同在，倚靠祂的引導，一步步向前邁進。