2024.11

在這快節奏的社會，許多我們的突發奇想和願望往往很快就能獲得滿足，所以我們若想要等候神完美的時機，就需要克制自己，不隨從肉體衝動行事。然而，若沒有聖靈的幫助，我們很容易變得過於渴望且焦躁不安。
為了遵行天父的旨意，耶穌也極力克制自己不輕易使用祂的大能，尤其當祂身邊的人受苦甚至死去時。得知好友拉撒路病了，主耶穌並沒有馬上趕到他的病榻前，反而延遲了兩天才出發。為什麼？因為耶穌知道，神的救贖計畫，遠超過透過身體治癒來防止死亡。神的計畫，無論是對拉撒路、對耶穌，或對任何呼求祂名的人，都是從死裡復活，得著永生。
看到世人的苦難和死亡，我們很容易就會灰心沮喪。但耶穌耐心等待天父叫拉撒路復活的時間，祂的榜樣鼓勵我們要忍耐等候。耶穌也哭了，所以無論是等待或哭泣，我們都不孤單。我們是有盼望的，因為知道最終神會擦去我們一切的眼淚；不再有死亡。（啟示錄廿一章4節）。

在今天的經文，主耶穌原本要去某個地方，卻在中途停下來醫治一位瞎眼的人。祂其實可以不必停下來，因為祂真的太忙了。但祂允許自己被打擾，而那瞎子的人生也從此改變了。
耶穌說：「我是世上的光。」說完這句話，祂從地上抓起一把泥巴，抹在那人的眼睛上（第 5 節）。現代人可能會覺得很奇怪，不過這種醫療方式，對當時旁觀的猶太人來說可能一點也不奇怪 ，甚至可能會認為那是一種新的創造行動，因為泥土讓他們聯想到，神曾經用地上的塵土創造亞當。如果耶穌的目的，就是要讓大家產生這樣的聯想，藉此可知，祂確實就是太初與神同在的道，祂與神自己原本就合而為一。
無論耶穌的目的為何，我們都看到泥土和唾液，成了祂施行醫治的神聖工具。因此，不妨思想此刻神可能要在我們當中做什麼，而當我們擺上時間和心力愛人時，並禱告尋求祂的帶領。令人興奮的是，只要我們願意隨時變更我們的計劃，神就能使用我們成為祂施行醫治的器皿。

耶穌雖然沒有自己的家，但從福音書的記載可以看見，祂總是讓來到祂面前的人感到賓至如歸。無論走到哪裡，主耶穌都會刻意歡迎那些敞開心扉、「有耳可聽」的人進入神的家，包括罪人和稅吏。
撒該是個惡名昭彰的稅吏，但主耶穌卻以慷慨來對抗他的罪，向我們示範，真正的殷勤款待並不在於物質，而是願意用心，用神的眼光待人，用神的愛服事人。看到撒該特地爬到樹上要看祂，主耶穌抬頭對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。（5節）。聽見這句話，撒該想必非常驚訝，不敢相信耶穌會注意到他，換成是我們也會有同樣的反應。然而，無論我們自認多渺小，多不顯目，神都看得到我們，而且愛我們。
看到耶穌的慷慨接納，撒該深受感動，也轉而對人展現慷慨的善意。當別人感受到我們尊重他，感受到神的看重，他的心靈和生命就會改變。無論我們的罪有多大，當我們理解並接受神慷慨的接納，就能夠用同樣的熱情，邀請人和我們一同與主坐席，給予殷勤的款待。

神賜福給我們，不是要我們留著自己享用，而是希望這些福分能流向他人。這個原則適用於各個層面，包括物質。天父對我們的金錢，有祂的一套計劃。
神讓我們有收入，既能滿足需要，也常常滿足我們的願望。然而，祂更希望我們使用金錢來完成祂的計劃，包括與人分享資源。若我們定意要參與祂的計劃，祂應許會供應我們所需的一切。
今天經文的第8節，祂慷慨應許說：「神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」 這段鼓舞人心的經文提醒我們，當我們與人分享神的恩典，神應許必豐豐富富地賜福我們。換言之，祂會讓我們仁義之舉有加倍的收成。
神的恩典越分越多，把恩典囤積起來反而會越變越少。用神所賜的恩典滿足他人的需要，讓人看見神如何恩待你，神就得著榮耀。不要讓神慷慨的賜福停留在你身上，要把它傳遞出去，你會在無止境的祝福循環中，得著無比的喜樂。 

深陷痛苦時，很多人會不想要靠近最關心我們的人，包括我們的主。但哈拿不一樣，即使因為無法懷孕生子而失望痛苦，她也仍然繼續轉向神。撒母耳記上一章19節記載，哈拿在神面前哭泣後的第二天，「耶和華顧念哈拿」。她相信神是良善的，相信祂會應允她所求的。她求神在她痛苦的事上與她相遇，神也應允她的祈求。後來哈拿生下一個兒子，她想起過去所經歷的痛苦和神的救贖，將孩子取名為「撒母耳」，意思是「神聽到了」。
看見神應允了她的禱告，哈拿信心大增，將唯一的兒子，也是她最渴望得到的，獻給神。哈拿的故事告訴我們，以信心與神互動時，一定要把手張開，領受恩典的同時，也放手將自己所心愛的交出去。不管有沒有得著想要的，神都已經把最好的禮物送給我們，而且永遠不會收回，那就是祂同在的應許。神看見也在乎每一滴淚水。從哈拿祈求和降服的故事，我們發現，即使痛苦中播下的眼淚，也能成為救贖的種子。

路得記以死亡拉開序幕：拿俄米失去丈夫和兒子，媳婦路得和俄珥巴也成了寡婦。雖然路得是摩押人，照理說可以回到她的原生家庭，然而她卻選擇留在婆婆身邊，相信婆婆所信靠的神。
拿俄米帶著路得回到家鄉伯利恆，路得憑著對神的信心，來到一塊大麥田拾穗。麥田的主人叫波阿斯，是拿俄米的親戚，按照猶太的律法，他可以恢復這個家族的血脈。神藉著這位「至親救贖者」，展現祂非凡的供應能力，寫下唯有祂才能寫的故事。
我們的人生或許不如預期，但同樣的劇情也能在我們身上上演。路得記雖然以死亡拉開序幕，最終卻能結出生命的果實，以路得的兒子俄備得的出生畫下句點。
路得的故事告訴我們，即便是經歷虧損，信實的神也能把我們的處境，重新塑造為一個嶄新的故事，歌頌祂的慈愛。祂是救贖主，連死亡祂都能救贖。幾個世紀後，路得和波阿斯的另一後裔耶穌，降生在伯利恆，在十字架上，祂捨去自己生命，將我們從墳墓裡拯救出來。

喇合是耶利哥城的妓女，當以色列人要攻擊她住的地方時，她相信耶和華會拯救她的全家。聖經沒有解釋為什麼她選擇相信神，想要保護那兩位以色列人，或許連她自己都不知道，為什麼為了兩個陌生人，而背叛自己的王。
我們只知道因她選擇信靠神，她的名字被移進神百姓的故事裡。神並沒有計算她的罪，反而饒恕她的全家，她的過往也得著救贖。
喇合冒著生命的危險選擇神的道，而不是偏袒自己的文化，也沒有為著生計著想。耶利哥城的城牆倒塌後，她加入以色列這個大家庭，也有了一個新家。信心改變了這女子的人生軌跡，她的名字也被列入耶穌的家譜。
對神的信心，也同樣會為我們帶來生命的更新與改變。主最在意的不是我們的罪，而是我們的信心。喇合的故事提醒我們，即使不完美，也仍然能夠為神所用。無論過去做了什麼，祂都能將我們破碎的過去，重新編織為充滿恩典的未來。

有時候難免會懷疑，我們的禱告真的能成就什麼嗎？因為不管我們禱告得再熱切，似乎主都不為所動，環境也沒有任何改變。儘管如此，我們還是要堅定相信，神會照著祂完美的智慧和時機行事。雅各書五章16節說：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」所以我們的目標應該要學習大有功效的禱告。
歌羅西書一章9-12節就是這類型的禱告。使徒保羅求神讓歌羅西的信徒，都能有屬靈的智慧和悟性明白神的旨意。我們也是如此。我們應當要從神藉聖經所啟示的智慧，知道祂對我們有什麼樣的期待，如此我們就能透過下列的方式遵守祂的旨意：
行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅。
在一切善事上結果子。
漸漸地多知道神。
照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。
如果你期待禱告大有功效，並真實改變生命，那就用這些經文為自己和身邊的人禱告，然後耐心等候神的旨意成就。

還在學校讀書的時候，我們通常比較喜歡實地考察的實習課，而不是坐在課堂上聽課。長大成人後，我們反而比較希望從書本就能學到人生功課，而不是從痛苦的錯誤學到教訓。然而，有些事只有親身經歷過才能學到經驗。
人生的試煉，有些是犯罪的結果，這時候就會發揮極大的糾正作用。神可能會使用這些試煉來吸引我們注意，讓我們不再容忍或忽視那些不健康的習慣、態度或活動。有些罪我們或許覺得微不足道，但再小的罪，都不應該在我們身上佔有一席之地。
有些試煉，可能是神要我們放手將一些東西交給祂，也許是一段關係、一個目標或野心。有時候祂要我們操練節制，要我們更深地追求祂。
如果沒有遇到那些困難，我們就會繼續享受這種舒適、輕鬆、愉快的生活，但最終可能會錯過神對我們最好的計劃。因此詩人才會說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（71節）。任何迫使我們去尋求神和祂話語的，包括艱難，都是對我們有益的。因我們知道，認識主，遠比這世界所能給予的財富和名譽，都還要有價值。
在神的話語裡，我們可以學習如何為所愛的人代求。

羅馬書十二章1-8節中，保羅提到的最後一個屬靈恩賜就是憐憫，他說：「憐憫人的，就當甘心。」（第 8 節）。保羅在這裡使用的希臘文，意思非常豐富。
「憐憫人」希臘原文的意思是「按照神的定義憐憫」或「按照祂的真理憐憫」。也就是說，我們憐憫人應當像神一樣，慷慨大方、毫不猶豫。這個字也透露出神的「守約忠誠」或「守約之愛」。即使我們不忠、悖逆，甚至傷透了神的心，祂仍然愛我們，樂意向我們施憐憫。所以，即使別人沒有達到我們的期望，或甚至傷害我們，我們仍然應該表達憐憫。
最後，這句話裡的「甘心」，希臘原文的意思是「不勉強」或「已經獲得支持或認可」。我們不應該是因為受到刺激，或是在別人勸說之下才憐憫人。相反地，憐憫人應該是我們的自然反應。當我們倚靠聖靈的大能，憐憫就會像水龍頭的水一樣，自然而然從我們身上流露出來。

今天我們再回到羅馬書十二章8節，探討另外一個屬靈恩賜：慷慨。一如以往，保羅的教導還是那麼簡潔。他說：「施捨的，就當誠實。」這句話的希臘原文，提供一個很美麗的視覺畫面，我們就好好來了解一下。
保羅用來表達「施捨」的希臘文的意思是「分享、給予或分配」。他說我們施捨要誠實，這裡的「誠實」，有些版本會翻譯成「自由」或「慷慨」，不過並沒有完全抓到他的意思。這個字的希臘文，一般會翻譯成「簡單、真誠、純潔或親切」，但它的字面意思是「不折疊」、「不複雜」、「不必複雜」。想像有一條床單掛在曬衣繩上面，寬闊、平整的表面，在午後的陽光下逐漸被曬乾，這就是它希臘原文的意思。但如果是一張特別訂製的床單，上面會有很多縫線、皺摺和凹角，就沒辦法摺疊得整整齊齊。
保羅說我們的奉獻應該要直接了當，不要受制於一些複雜的規矩或理由。不應該在我們的慷慨上，加上一些繁瑣的條件，也不應該用嚴格的條件來檢視對方是否值得奉獻。反之，聖靈怎麼帶領，我們就怎麼順從，就這麼簡單。

我們看了什麼是「執事」，今天再來看另一種屬靈的恩賜，「勸化」。這一點保羅也給我們一個簡單的定義，他說「作勸化的，就當專一勸化。」（羅馬書十二章8節）。「勸化」的希臘原文的意思是「呼籲、要求、鼓勵」，甚至是「乞求或懇求」。
要了解何謂「勸化」，最好的方法就是看看勸化的實際行動是什麼。譬如，今天經文的第2節，保羅告訴提摩太：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」
責備人和受責備一樣不好玩，但有時候卻是必要的。責備人的時候，該說什麼、該怎麼說都非常重要。這時候「勸化」就可以發揮作用。就像保羅勉勵提摩太的：「說該說的，但要能夠鼓勵到弟兄姊妹。態度和口氣都要力求溫和，要呼籲他們遠離罪惡，邀請他們回到神的恩典裡。」
簡單的說，就是用愛心勸化人，為對方的屬靈健康而責備他。這是非常崇高的呼召，也是有益教會的寶貴服事。

很多人喜歡做屬靈恩賜的評量，希望能夠更了解自己的恩賜，知道自己在教會裡可以扮演什麼角色。不過今天的經文，保羅告訴我們不只要知道自己的恩賜，還要「照著信心的程度」使用恩賜（第 6 節）。來看保羅所提到的一些內容，讓我們就從執事開始談。
使徒保羅他告訴我們，正確的執事要的是「專一執事」（7節）。「專一」似乎沒什麼好說的，但保羅的陳述非常到位。他說，幫助人沒什麼花俏的規則，服事就當專一服事。
從保羅用來表示「執事」的希臘文，就可以更清楚了解他的意思。「執事」的原文，最基本的意思就是「服務生」，意思是「主動服務、心甘情願」。新約作者經常將這個字，與意思是「相信、信任或信心」的希臘文一起使用（見第 6 節）。
也就是說，心甘情願、憑信心去幫助人，知道聖靈會加添我們力量。祂會告訴我們做什麼、如何做，我們只要緊緊跟隨祂的帶領。無論什麼時候去什麼地方，我們都全心全意投入，服事就是這麼單純！

主賜給我們才幹和能力，使我們能夠事奉祂，並在我們的生活圈裡發揮影響力。
為了發揮最大的影響力，我們就要養成禱告的習慣，常常與主連結，服事才會有果效。與主交談能預備我們的心與人對話，有神的帶領，就算是簡單的三言兩語，也能產生驚人的效果。主也應許，會照著祂完美的旨意回應我們的祈求。
天父要我們使用屬靈恩賜來祝福人，因此要時常提醒自己，服務的行動，能向人展現神的慈愛與憐憫。當我們願意成為光成為鹽，神就會讓我們的影響力發揮到極致，甚至超乎我們想像。
我們要向主禱告說：「主啊，求祢掌管我的生命，好教祢能透過我的言語和行為影響人。無論祢要我做什麼，讓我一生的年日都有永恆的價值，不浪費祢所賜的人生。使用我來顯明祢自己，讓更多人認清他們需要祢。奉主耶穌的名禱告，阿們。」

耶穌是世上的光，祂要跟隨祂的人也成為光。我們成為光，別人才會因住在我們裡面的那一位而被吸引。
光不被隱藏，才能發揮最大的作用，身為基督徒，我們應當要讓人看見我們對主的信心和倚靠，而我們在人面前如何，私底下也當如何。改掉罪惡的習性和行為，我們才能為耶穌作美好的見證。光照亮黑暗，將隱藏在黑暗裡的顯露出來。同樣，聖靈也會藉著我們，將真理的光照在別人身上，讓他們看見自己需要救主。
光也具有引導和警告的作用，當我們順服主的帶領，就能幫助人認識神和祂對我們的愛。我們也可以成為一盞明燈，警告人路上的危險。最後，不吝於給人鼓勵，並且要當自己是僕人來服事人，讓人感受到溫暖。
我們身上要反映神兒子的榮光，才能產生最大的影響力，前提是我們必須越來越像基督。無論在什麼地方，在家裡、職場或社區，都要讓人看見我們身上的光。

受苦的約伯，問了一個頗具挑戰性的問題：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記二章10節）。難道苦難也是神的計劃嗎？
我們可以從保羅對神慈愛的描述得著安慰，他說：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（4節）。試想，你難過時會去找誰？應該會去找能夠感同身受的人。曾經同樣受苦的人，才能理解我們的痛苦，提供明智的建議。使徒保羅的意思是，「低谷的經歷」能讓我們預備好自己，去安慰、祝福、鼓勵同樣受苦的人。我們該做的就是接受主安排的逆境，選擇從困境當中學習。
神是我們生命的主，祂有權使用我們去安慰人、鼓勵人。我們是祂的僕人，為了完成祂的旨意，必須願意接受任何必要的訓練，包括痛苦。即使在苦難中，我們也可以相信祂愛我們，對我們的一生有特別的旨意和計劃。

有人批評聖經前後不一，你可曾想過為什麼？那些批評的話可能會讓你分不清楚究竟哪些才是神的話，哪些不是。答案其實很簡單：神是最終的權威。祂是宇宙的主宰，不費吹灰之力就能保守祂話語的純淨。就像提摩太後書三章16節所說：「聖經都是神所默示的，…都是有益的。」
研讀全本聖經，會發現一點也不矛盾。神允許作者在觀點和背景上存在差異，這些差異有時會造成表面上的不一致。但深入研究會發現，每個部分彼此之間其實相當契合。例如，四卷福音書從不同的角度描述同一個故事。馬太福音是為猶太人寫的，強調歷史和彌賽亞預言的實現。約翰福音則是一個愛的故事，訴說一位救世主甘願為拯救世人而捨命。兩位作者都在耶穌身邊，但看事情的角度不一樣，但基本信念相同，與另外兩位作者也都是一致的。
我們一定要相信聖經是毫無謬誤的，人手所寫的書才會有錯誤，但聖經是神權威的話語，不會有任何差錯。無論是哪一位聖經作者，我們都知道真正說話的是神的靈。

聖經是由四十位作者，使用三種語言，跨越三大洲，歷時一千五百年而寫成的，光是這一點就令人嘆為觀止。姑且不說橫跨這麼多世代，光是要在同一個世代聚集一群人一起寫作，都不可能像聖經一樣，無論原理和使命都前後一致，不會互相矛盾。
聖經的每一卷書都反映作者的性格和背景。例如，摩西就是以色列人飄流曠野時的政治領袖；但以理則是在巴比倫被擄期間擢升為宰相；保羅，這位受過良好教育的法利賽人，許多書信都是在監獄完成的。但他們所寫的每句話，都沒有偏離神的中心主題，就是神的愛要救贖凡呼求祂名的人。
在彼得後書一章21節，我們理解到為何聖經的信息不會相互矛盾，因為那是神親自透過這些作者說話。有時候，聖靈讓人想起一些重要的細節（約翰福音十四章26節），就像舊約聖經或福音書的內容，有些則是口耳相傳留下來的。有時候，神的靈預先向世人啟示重要的真理，作者就將這些預言記錄下來，如同詩篇和書信（約翰福音十六章15節）。
天父愛你，渴望你與祂共度永恆，所以使用各行各業的人來記錄祂的福音信息。

有時候確實很難了解，聖經記載的事件，相隔的時間究竟有多久。好比舊約時代結束後，經過了四百年，神才又再度向人啟示。
我們從另一個角度來了解這種時間的跨度。 1620年，清教徒從現在的麻州上岸，之後，美國發生獨立戰爭，再之後，人類登陸月球，到現在人工智慧興起，這前後的時間是四百年，神的百姓等待的時間就是這麼久。他們等了又等，卻沒有等到主的隻字片語！很多人感到失望，但也有人仍然抱持著希望。
就如亞拿，她是位女先知，丈夫已經過世，在耶路撒冷聖殿事奉神，等待以色列的救贖。她相信「從耶西的本必發一條；…耶和華的靈必住在祂身上。」（1-2節）。這位應許的彌賽亞會帶來秩序、力量、謀略和智慧，因為祂以耶和華為樂，並且要來撥亂反正。
當時，到了所定的日期，哈拿看著耶穌的小臉龐，目睹預言應驗的神蹟，不禁開口讚美神，感謝神信守祂的應許（路加福音二章38節）。我們也可以和她一樣讚美神，相信神會照祂所說的成就。

彼得請教耶穌何謂饒恕，他可能認為原諒人七次已經很多了。在那個缺少恩典和憐憫的時代，彼得或許覺得自己已經很仁慈了，所以當他聽到耶穌說：「不是到七次，乃是到七十個七次」（22節），應該會深感不可思議。
接著耶穌說了一個比喻，祂說有個僕人欠國王一大筆錢，國王同情他，就免了他的債，還把他放了。那僕人後來遇到一個欠他錢的人，他非但沒有因為自己蒙受了恩典而饒恕對方，反倒把他下在監裡，要他還錢。王聽說他做了這麼惡劣的事，就把他叫回來，撤消原先恩免他的決定，把他交給掌刑的，要他還清每一分錢。
願我們永遠都不會像那僕人毫無憐憫心腸。我們若真知道耶穌在十架上為我們所成就的（歌羅西書二章14節），一定願意與人分享饒恕的恩典。當神住在我們裡面，倚靠祂的大能，我們就能饒恕，而且是不斷地饒恕，就像祂饒恕我們一樣。